Почему библейская картина мира не совпадает с современными представлениями

Дело в том, что Новый Завет зафиксировал трения между двумя реформаторскими религиозными школами. Из тех же Евангелий мы узнаём, что традиционная религия закостенела к тому времени. Не только Иисус, но и некоторые другие прогрессивные люди понимали, что так продолжаться больше не может. Поэтому, помимо Иисуса и его учеников в то время действовали и другие школы, занимающиеся реформированием религии. Одна из них — школа Иоанна Крестителя. Это была полноценная школа, имевшая свои сформировавшиеся обряды (то же крещение в воде) и молитвы (см. Лк. 11:1).

То, что в Евангелиях зафиксировано крещение Иисуса от Иоанна, а не наоборот, означает что Иисус прежде чем сформировать собственную школу, крестился у Иоанна, то есть какое-то время пребывал среди его последователей. Потом в чём-то не сошёлся с предшественником (с Предтечей, недаром так прозвали Иоанна христиане) и сформировал собственную школу.

Возможно была и другая более глубокая причина, возможно дело не во взаимоотношениях лидеров, а в чём-то ином. Работали они-то в разных местах, работы было много и каждый занимался общим делом в своём регионе. Со временем школа Иисуса стала приобретать черты, отличные от школы Иоанна.

Точнее будет сказать, что Иисуса и Иоанна можно назвать не столько руководителями двух совсем уж отдельных религиозных школ, сколько двумя вождями одного реформаторского направления в религии. Они делали общее дело, выступали в качестве союзников, но тем не менее их сотрудничество не было лишено лёгкой конкуренции.

А то что обе школы составляли единое течение, доказывает, что обе применяли обряд крещения. Да и ученики Иоанна без труда переходили к Иисусу. Возможно был и обратный процесс, например, если тот или иной последователь Иисуса оказывался в том регионе, где работал Иоанн.

Хотя имелись и отличия, например, школа Иоанна была более аскетичной. Библия зафиксировала трения между учениками Иоанна и Христа:

«Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Мф. 9:14).

«Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьёте с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию. Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?» (Лк. 5:30-33).

В Новом Завете есть сообщения о том, каким образом ученики Иоанна Крестителя переходили к Иисусу:

«На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живёшь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живёт; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра» (Ин. 1:35-40).

Кроме Андрея, вторым перешедшим от Иоанна Крестителя к Иисусу учеником, богословы называют Иоанна, автора Евангелия. Проанализировав текст, я склонен согласиться с другими исследователями Библии — хотя этот ученик не назван по имени, но скорее всего Иоанн автор одного из Евангелий и трёх посланий вначале был учеником своего тёзки Иоанна Крестителя, а от него перешёл к Иисусу. Хотя в других Евангелиях призвание апостола Иоанна описано по-другому (см. Мк. 1:19, Мф. 4:21), мол Иисус призвал его одновременно с братом, оторвав от рыбалки. Церковники нашли выход из противоречия, объясняя, что после первого призвания Иоанн вернулся к рыбной ловле, а потом был призван ещё раз.

Отголоски соперничества между школами Иоанна и Иисуса, Крестителя и Христа, можно найти в следующем тексте:

«После сего пришёл Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда, и крестились, ибо Иоанн ещё не был заключён в темницу. Тогда у Иоанновых учеников произошёл спор с Иудеями об очищении. И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним... Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, — то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею» (Ин. 3:22-28; 4:1-3).

В вышеприведённом тексте есть противоречие: в 22-м стихе 3-й главы сказано, что Иисус крестил людей в воде по методу Иоанна Предтечи, а во 2-м стихе 4-й главы сказано, что крестил не он, а его ученики. Скорей всего Христос осуществлял общее руководство за проведением обряда, а непосредственное его исполнение поручал ученикам.

Но о противоречиях Библии мы говорили в другом разделе, здесь же важно отметить, что для последователей обеих школ было небезразлично у кого из религиозных вождей имелось больше учеников — у Иоанна или у Иисуса. Также мы видим, что последователи Иоанна ревновали к тому, что Иисус стал крестить в воде, хотя сам обряд изобрёл Иоанн.

Важно отметить, что оба руководителя предпочитали не обострять ситуацию. Оба пошли на уступки. Иоанн признал превосходство Иисуса, а Иисус оставил Иудею, как поле деятельности Иоанна и ушёл к себе в Галилею, которая в то время была менее престижным для религиозной проповеди местом, чем Иудея.

Конечно, так как Евангелия составляли сторонники Иисуса, а не Иоанна, возможно они в чём-то преувеличили, возможно Иоанн признал не превосходство над собой своего бывшего ученика, а лишь равенство с ним. Но тем не менее признал, так как в ином случае, если бы между двумя вождями разгорелся конфликт, то Иоанн не остался бы в Евангелиях положительным персонажем и не получил бы такую высокую оценку от Христа. Так что скорей всего соперничество было не между Крестителем и Христом, а между их последователями.

Характерно, что о смерти Иоанна его ученики сочли нужным оповестить Иисуса, а тот так опечалился, что ему захотелось побыть некоторое время в одиночестве:

«Ученики же его (Иоанна — С.А.), придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Мф. 14:12).

Об учениках Иоанна Предтечи упоминается и позже, уже при описании событий, последовавших после земной смерти обоих религиозных лидеров — Иоанна и Иисуса:

«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: "приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?". Они же сказали ему: "мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый". Он сказал им: "во что же вы крестились?". Они отвечали: "во Иоанново крещение ". Павел сказал: "Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть во Христа Иисуса ". Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати» (Деян. 19:1-7).

Как видим апостол Павел воспринимал последователей Иоанна Крестителя как своих единоверцев. Но всё же не до конца единоверцев, раз перекрещивал их после Иоаннова крещения которое, не забываем, принял сам Христос.   

Божество всегда самодостаточно и, если бы не было в реальности факта, что Иоанн крестил Иисуса, этого никто не стал бы придумывать специально. По логике должно быть наоборот — Иисус должен крестить Иоанна, если бы Христос не был реально существующим человеком, а мифологическим персонажем. И сколько бы евангельский Иоанн не делал комплиментов Иисусу, сколько бы раз не повторял о его превосходстве, факт остаётся фактом — Иоанн был предтечей по отношению к Христу. При том, что в Новом Завете этот титул применяется и к Иисусу (Евр.6:20).

Кроме этого Библия зафиксировало определённое соперничество между учениками Иоанна и Иисуса, которое проявлялось при жизни этих двух религиозных деятелей. Если бы этого не было в реальности, то придумывать такое авторы Нового Завета не стали бы, ведь и Христос, и Креститель в Писании положительные фигуры.

Глава 10. Иудеи и язычники в проповеднической деятельности Христа

Ещё одним доказательством историчности Христа, является то, что проповедь его направлена в первую очередь по отношению к иудеям. Он осознавал себя в первую очередь иудейским проповедником. А Новый Завет формировался уже когда христианство вышло за пределы иудаизма, поэтому если бы этого не было в реальности, никто не стал бы заострять внимание на том, что Христос воспринимал себя посланным к иудеям.

Вот что сказано в Евангелии об указаниях Иисуса своим апостолам:

«Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5,6).

Таким образом, апостолы должны были в то время проповедовать исключительно иудеям, не касаясь не только язычников, но и близких к иудеям по вере самаритян.

А вот ещё более впечатляющий эпизод, мы уже цитировали его выше, но в другом контексте:

«И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Мф. 15:22-28).

Как видим в этой цитате иудеи сравниваются с детьми, а все остальные — с псами. Хотя синодальный перевод несколько огрубляет слова Иисуса, скорей не с псами, а с собаками и даже со щенками. Исследователи Библии пишут, что слово применённое Иисусом, в то время, использовалось по отношению к щенкам-любимцам. Нельзя также забывать, что хананеяне были язычниками как, впрочем, и почти все остальные народы в то время. Поэтому резкие слова Христа скорее касаются не народов, а веры; в его жёстких словах осуждается язычество, а не национальность.

Важно в этом эпизоде и то, что Христос в этот момент расширил поле своей деятельности, стал спасать и другие народы. Этот момент можно назвать символическим актом окончания Ветхого и Начала Нового завета. По крайней мере в ряду других подобных знаковых эпизодов. Может быть ради этого евангелист сделал более резкими подлинные слова Христа. По крайней мере, мне кажется, исходя из личности Иисуса, что в оригинале он говорил поуважительней.

Но тем не менее, что-то подобное было в реальности. Ведь когда писали книги Нового Завета, то перед христианами стояла задача привлекать язычников к своей церкви, а не отталкивать их резкими высказываниями. Так что, если бы подобного случая не было в реальной жизни, никто специально придумывать бы его не стал.

Глава 11. Обрезание, как самая существенная помеха для раннего христианства

Отменять ветхозаветные ограничения и работать с язычниками начал Христос, а продолжил это апостол Павел. Конечно не он один, но приобщение язычников к церкви, причём в массовом порядке — в первую очередь его заслуга. Недаром Павла называют апостолом язычников. Именно благодаря деятельности этого апостола христианство вышло за пределы иудаизма и стало религией всех народов, которые пожелали присоединится к нему.

Павел не только много сделал для отмены пищевых запретов, но и для отмены такого болезненного обряда, как обрезание. Апостола язычников поддержали и другие апостолы на Иерусалимском соборе. По сути, именно с этого собора христианство перестало быть одним из направлений иудаизма и стало самостоятельной религией, хотя данный процесс происходил постепенно, начался ещё при земной жизни Христа и закончился через несколько лет после Иерусалимского собора.

Из-за обрезания многие язычники не присоединялись к христианству. Если женщинам в то время такое присоединение было лёгким и безболезненным, то мужчина должен был пройти через непонятный, болезненный и опасный (исходя из уровня медицины да и гигиены того времени) обряд. Незабываем, что в тогдашнем обществе доминировали мужчины. И если мужчина присоединялся к христианству, то за ним, как правило, присоединялась и его жена, и дети.

Необходимость делать обрезание настолько сильно мешала присоединению язычников к христианству, что если бы не отменили этот обряд, то христианство осталось бы одной из иудейских сект и затерялось бы во глубине веков.

Монотеизм привлекал в то время к иудаизму определённое количество язычников. Но большинство не становились прозелитами и не вступали в иудейскую общину именно из-за обрезания. Появился даже слой людей, которых называли «чтущие Бога» (другое название — «боящиеся Бога» — см. Деян. 10:2, 22). Это были верующие, участвующие в иудейских богослужениях, но не присоединяющиеся к иудаизму из-за нежелания делать обрезание и соблюдать ещё несколько обременительных обрядов и запретов этой религии.

Хотя дело не только в болезненности и опасности обрезания. Были и другие неудобства, связанные с ним. Вот что писал известный исследователь Библии Эрнест Ренан:

«Обрезание было для взрослых обрядом болезненным, небезопасным и в высшей степени неприятным. Это была одна из причин, закрывавших для евреев возможность участия в общей жизни и делавших из них обособленную касту. В банях и гимназиях, немаловажных элементах древних городов, обрезание подвергало еврея всевозможным насмешкам. Каждый раз, что греки или римляне обращали внимание на это, раздавался взрыв шуток. Евреи были на это очень чувствительны... Иные, желая избежать насмешек и выдать себя за греков, старались скрыть признак своего происхождения путём хирургической операции... обращение в еврейство чаще случалось среди женщин, чем среди мужчин; они не сталкивались с самого же начала с искусом, противным и неприятным во всех отношениях».

Также в определённой степени препятствовали переходу язычников в христианство пищевые запреты иудаизма на употребление свинины и ряда других продуктов, а главное — идоложертвенного мяса даже не запрещённых иудаизмом к употреблению в пищу животных. Того дешёвого мяса, которым торговали языческие храмы, мяса животных, которых приносили в жертву языческим богам. Иерусалимских храм, между прочим, тоже торговал мясом таких же животных, но оно не считалось идоложертвенным, так как этих животных приносили в жертву Яхве (Иегове). Мясо, которым торговали храмы стоило дешевле прочего. Это было очень серьёзной экономической проблемой для людей того времени.

Поэтому не удивляйтесь (когда встретите об этом в Новом Завете), что такой ничтожной, по нашему разумению теме, как употребление идоложертвенного мяса, посвящено в Библии столько много места. Для людей того времени, эта тема была отнюдь не ничтожной, а одной из важнейших экономических проблем.

Ведь языческие храмы были крупнейшими, а по сути — единственными торговцами дешёвым мясом. Люди регулярно приносили жертвы богам. В храмах скапливалось много мяса, при том, что появлялось оно там по внеэкономическим причинам. Кому-то надо было срочно задобрить того или иного бога, вот он и приносил в жертву быка или барана. Значит мясо появлялось в языческом храме не потому, что был экономический спрос на него, а потому, что кто-то захотел попросить нечто у того или иного бога. И это, не говоря уже о празднествах в честь того или иного бога, когда жертвоприношения были массовыми. А холодильников тогда не было. И если языческий храм не продаст срочно мясо жертвенного животного, то оно просто протухнет. Поэтому и продавали его по бросовым ценам. А иудейский закон запрещал покупать такое мясо и соблюдающим закон приходилось платить гораздо больше за точно такой же продукт, покупая его у не связанных с языческими храмами торговцев.

Важно отметить, что иудейский храм, где убивали жертвенных животных был только в Иерусалиме. Поэтому мясо там ещё можно было купить по сносным ценам. А остальные города были по отношению к Иерусалиму в дискриминационном положении. Особенно страдали евреи диаспоры, проживавшие в языческих городах, так как не могли вместе с остальными согражданами покупать дешёвое мясо языческих храмов и вынуждены были брать более дорогое у мясников.

Апостол Павел очень хитро выкрутился с идоложертвенным — он предложил, чтобы христиане не исследовали какое мясо они покупают на торгу (1Кор. 10:25), хотя там продавалось очень много не кошерного мяса. По сути Павел дал разрешение на идоложертвенное, но сделал это так, чтобы людей не мучила совесть, когда едят его. Очень деликатный и тонкий ход. Также Павел разрешил есть идоложертвенное, когда христианин шёл в гости к язычнику (1Кор. 20:27), там такое мясо можно было встретить с ещё большей вероятностью, чем на рынке. И только если кто-то прямо скажет — вот я тебя угощаю идоложертвенным, то надо было отказаться (1Кор. 10:28). Но какой нормальный язычник будет заявлять такое в присутствии своего христианского друга.

Однако пищевые запреты не главное. Главное, что мешало распространению христианства, как уже говорилось выше, это обрезание.

Тем более, что немалая прослойка «боящихся Бога» язычников сочувствующих монотеистическому в то время иудаизму, соблюдавших посильные для себя обряды, но не присоединявшихся к еврейской религии из-за обрезания — была важным резервом. Ведь если христианство первым из других течений иудаизма отменит обрезание, то к христианам перейдёт и часть «боящихся Бога» других направлений иудаизма.

И это, не говоря уже о потенциальной работе с язычниками, не связанными с иудаизмом. Здесь таился огромный резерв для зарождающейся церкви. И этому светлому будущему препятствовало обрезание.  

Отмена обрезания и других тяжелых для людей того времени запретов иудаизма, привела к тому, что христианство вышло из своей еврейской колыбели и распространилось по многим и многим народам. Ведь раньше, чтобы стать христианином, надо было вначале присоединиться к иудаизму, а теперь можно было стать христианином напрямую, минуя еврейскую религию.

Подчёркиваю, что я здесь высказываю лишь своё мнение и пишу не с позиций религиозного богослова, а с позиций светского историка. Всё же Иисус, каким его изображают Евангелия в первую очередь иудейский проповедник, который начал расширять сферу своей деятельности на язычников. Я думаю смерть (земная смерть) помешала ему закончить это. То, что не успел доделать Иисус, доделал Павел.

Но так или иначе Новый Завет, составленный в то время, когда христианство широко распространялось среди язычников, зафиксировал Христа, как иудейского, в первую очередь, проповедника. Как отмечалось выше, на момент составления Евангелий это было невыгодно христианам и, если бы такого не было на самом деле — никто подобного не стал бы записывать в Библию.

И только со временем Иисус расширяет проповедь на все народы:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (в более современных переводах — всем людям — С.А.)» (Мк. 16:15);

«И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47).

Глава 12. Разногласия между Петром и Павлом

Ниже будут приведены другие доказательства историчности Христа не столь значительные, как выше и, если так можно выразится — не прямые, а косвенные.

Для начала упомянем о явно выраженных разногласиях между двумя главными апостолами Петром и Павлом. Эти разногласия зафиксированы не в самих Евангелиях, а в других, примыкающим к ним книгах Нового Завета также написанных, если так можно выразиться, по горячим следам. По результатам земной жизни Христа.

Пётр и Павел, а если исходить из важности для христианства, то — Павел и Пётр, являются двумя главными апостолами. И если Петра выделял так или иначе сам Христос из среды учеников, то Павел даже не видел Иисуса в земной жизни. Мог конечно видеть из толпы, когда того вели на казнь, но об этом упоминаний нет. По утверждению Павла Христос ему являлся уже после распятия. А Пётр, наоборот, был ближайшим учеником. По традиции считается, что Пётр учитель иудеев, а Павел — язычников.

И если бы Пётр и Павел не были реальными людьми, современниками Христа, один из которых знал Иисуса лично, а другой лично знал людей, хорошо знавших Христа; если бы противоречия между Петром и Павлом не были реальным историческим фактом, то специально выдумывать такое о двух своих главных апостолах христиане не стали бы.

Вот, что писал апостол Павел об апостоле Петре:

«Когда же Петр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2:11–14).

В свою очередь, апостол Пётр, отзываясь о Павле с уважением, всё же указал на то, что в его посланиях «есть нечто неудобовразумительное» (2Пет. 3:16).

Как видно из послания Павла противоречие между ним и Петром произошло на почве того является ли христианство частью иудаизма, или оно для всех людей. Стоит ли заставлять христиан из язычников становится иудеями, соблюдать обрезание и пищевые запреты Ветхого Завета, чтобы прийти к Христу или можно обойтись без всего этого?

Ко времени спора Пётр признал, что христианам из язычников не стоит соблюдать иудейский закон, об этом сказано и в вышеприведённом тексте Павла и есть отдельный рассказ, как Пётр сам имел видение, в котором Христос повелел ему не соблюдать иудейские пищевые запреты (Деян. 10:9-16). Тем не менее в присутствии христиан, вышедших из иудейской среды Пётр, как мы видим из приведённого выше свидетельства апостола Павла, пошёл на попятную. Точнее не столько на попятную, сколько боялся оттолкнуть от христианства некоторых выходцев из среды ортодоксальных иудеев, признавших Иисуса мессией. Понятно, что после такого они уже не совсем ортодоксальные, но спросим себя — продолжили бы они обрезать своих детей, если бы апостол Павел не предпринял публичный выпад против апостола Петра? Конечно продолжили бы, а там, где обрезание, там и пищевые запреты Ветхого Завета, национальная замкнутость и всё остальное, что отменил Новый Завет. И получилось бы так, что или христианство осталось бы одной из иудейских сект и исчезло бы со временем, или что раскол церкви на иудействующее крыло и языческое крыло произошёл бы ещё во время апостолов. Пётр и Павел, а также другие апостолы предотвратили это, хотя возможно небольшая часть евреев-христиан осталась в то время в лоне иудаизма и в конце концов растворилась в этой религии.

Поступок Петра по-человечески понятен. Он признал правомерность отказа от ветхозаветных ограничений и не соблюдал их в среде новых христиан, крещённых из язычников. Когда же к нему пришли его старые коллеги христиане-иудеи, он не хотел оттолкнуть их и стал соблюдать ветхозаветный закон. Он попал в неловкое положение и ему пришлось выбирать, как ему казалось меньшее из двух зол. Поэтому он «стал таиться и устраняться» пытаясь избегать совместных трапез со своими новыми антиохийскими друзьями, христианами выходцами из язычников. Несмотря на высочайший авторитет Петра, как ближайшего ученика самого Христа, Павел не побоялся публично выступить против него.

Судя из того, что мы знаем об истории раннего христианства, Пётр не стал настаивать на своём заблуждении, но не до конца признавал авторитет более образованного апостола Павла, когда писал, что в его посланиях «есть нечто неудобовразумительное». Правда добавлял, что из-за того, что послания Павла трудны для понимания, то «невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет. 3:16). Хотя, наверное, надо привести данный текст в более современном переводе, так как синодальный сильно устарел да, если честно, он с самого начала был не везде удачен, как уже говорилось выше.

Вот, что писал апостол Пётр о посланиях апостола Павла в новом переводе:

«В них есть много такого, что не легко понять, и невежественные и неутверждённые люди искажают их, как и другие Писания, к своей собственной погибели».

Хотя, как мне кажется, на фоне некоторых других текстов Библии, типа книг Исайи, Иеремии или Иезекииля — послания Павла ясны и понятны. Но не будем забывать, что апостол Пётр, в отличии от апостола Павла не имел серьёзного образования. Выходцу из простых рыбаков было тяжело полемизировать с высокообразованным Павлом римским гражданином.

Но так или иначе, а Библия фиксирует разногласия между двумя главными апостолами, а этого не произошло бы, если бы эта полемика не происходила в действительности.

Да и сам факт того, что один из двух главных апостолов — Павел не знал Христа в земной жизни является косвенным доказательством историчности Христа. Доказательством того, что реальный Иисус умер к тому времени, когда Павел начал свою бурную проповедническую деятельность. По крайней мере, Иисус не существовал к тому времени в качестве человека из плоти и крови, живущего среди других людей.

Тут же нужно сказать несколько слов об отречении Петра. Это может служить ещё одним косвенным доказательством историчности Христа, так как Иисус сказал о Петре:

«Я говорю тебе: ты — Пётр (Пётр — камень, скала — С.А.), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19).

И вот такой человек, человек-кремень трижды отрёкся от Христа в самый тяжёлый момент. Понятно, что Христос сам предсказал это, да и слово «отрёкся» тут не совсем точно передаёт суть. Пётр просто не хотел выдать себя; не лез, как говорится на рожон; возможно он хотел поберечь себя хотя бы для того, чтобы попытаться освободить Христа или ещё для каких-нибудь важных событий. Возможно слова, так называемого, отречения вырвались у него чисто механически. Всё-таки верный ученик хотел проследить куда повели учителя, пленившие того люди.

Точнее будет сказать, что Пётр чисто по-человечески растерялся после ареста учителя.

Но тем не менее формально Пётр отрёкся, а Иисус вскоре простил ученика и по Воскресению из всех апостолов Христос первым явился именно к Петру (Лк. 24:34, 1Кор. 15:5) и утвердил его пастырем над своими агнцами (Ин. 21:15-17).

«Но Он сказал: говорю тебе, Пётр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня… Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Пётр между ними. Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним. Но он отрёкся от Него, сказав женщине: я не знаю Его. Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Пётр сказал этому человеку: нет! Прошло с час времени, ещё некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин. Но Пётр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда ещё говорил он, запел петух. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Пётр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоёт петух, отречёшься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22:34, 55-62).

Разумеется, отречение Петра позволяет объяснить почему назначенный Иисусом главный апостол после земной смерти учителя по сути утратил своё первенство. Ведь главным организатором церкви, особенно на главном в то время направлении — крещении язычников, стал Павел. А традиционную ветвь — иудейскую по сути возглавил брат Господень Иаков праведный, о котором мы уже говорили в главе, посвящённой братьям и сёстрам Иисуса. Ведь именно Иакову принадлежит итоговое выступление на упоминаемом выше первом церковном соборе, который называют Иерусалимским по месту проведения и Апостольским по участникам. И хотя Пётр выступал на этом соборе (Деян. 15:7) (как, впрочем, и Павел — Деян. 15:12), Иаков выглядит куда более внушительно (Деян. 15:13-21), именно он формирует основные решения собора и по сути ведёт его.

Возможно утрата роли Петра частично связана с его отречением, хотя скорее всего — с личными качествами. Простой рыбак мог возглавлять церковь, когда она была малочисленной и состояла в большинстве своём из небогатых необразованных людей. Но когда церковь разрослась, когда в неё влились представители средних и даже высших, в социальном плане, слоёв общества; когда появилось множество грамотных людей, искушённых богословов — неудивительно, что такие люди как Павел отодвинули Петра на второй план.

А что касается Иакова, за которым стояли другие родственники Христа, то они, поначалу не признававшие его («братья Его не веровали в Него» Ин. 7:5), пришли в созданную Иисусом организацию, когда она стала массовой и в силу родственных связей с мессией, что было немаловажно для тогдашнего общества, смогли занять видное место в церкви.

О том, что Иаков Праведный не сразу поверил в Иисуса косвенно свидетельствует апостол Павел, когда перечисляет в Первом послании к коринфянам последовательность явления Иисуса тем или иным людям (1Кор. 15:5-8). Вначале в этом списке названы двенадцать апостолов (вообще-то тогда их было одиннадцать, но слово «двенадцать» было общепринятым наименованием ближайших учеников), причём из двенадцати апостолов особо выделен Пётр. Потом Иисуса видело более пятисот человек. И только за ними назван Иаков и прочие апостолы, надо полагать, речь идёт о семидесяти апостолах о которых упоминает Лука (Лк. 10:1). После этого, в самом конце списка, Павел называет себя.

Глава 13. Иисус и его брат Иаков — жаркие споры о вере

Мне кажется, что именно Иаков Праведный был организатором попытки семьи Иисуса отвадить его от проповеднической деятельности и силой увести домой (Мк. 3:21) о которой говорилось выше. Дело в том, что Иаков был истово верующим человеком как показала его последующая деятельность. Поэтому он был горячо непримиримым к Иисусу, когда считал, что его брат идёт против веры отцов. И стал таким же горячо верующим в Иисуса, когда понял, что его брат мессия. Недаром Иаков получил прозвище Праведный.

Точно такой же путь проделал апостол Павел, который был яростным гонителем христиан, когда считал, что они выступают против веры и стал горячим сторонником Иисуса, когда признал его мессией. Судя по всему, и Павел, и Иаков умели веровать искренне, энергично и страстно что проявилось как в их христианской деятельности, так и в более ранней, направленной против учения Христа.

Эта мысль о роли Иакова Праведного в семье Иисуса много проясняет для меня. В списке братьев Иисуса он назван первым. Значит из четырёх младших братьев Христа Иаков являлся старшим. Скорей всего он был ненамного моложе Иисуса. Детей в то время старались рожать быстро, в молодом возрасте, не тянуть с продлением рода, да и помощников хотелось вырастить побыстрее. Поэтому скорей всего Иаков был всего на год или полтора младше Иисуса, то есть они были практически ровесники. Мы знаем, что в зрелом возрасте и Иисус и Иаков стали религиозными деятелями. Это значит, что предпосылки к этому были у них и раньше. Знаем мы также, что Иаков и другие братья поначалу не признавали Иисуса. Значит между ними велись религиозные споры. Несомненно, что такие споры в то время велись с использованием ветхозаветных книг. А что может лучше подготовить проповедника, чем участие в богословских спорах? В полемике оттачивается стиль, находятся аргументы. А так как Иисус и Иаков были братья, жили вместе, по крайней мере в молодые годы, значит могли спорить днём и ночью.

Это во многом проясняет как Иисус к началу проповеднической деятельности оказался столь подготовленным человеком. Некоторые фантазёры даже приписывали ему учёбу в Египте или Индии — а ничего выдумывать не надо. Иисус оттачивал своё мастерство в качестве проповедника и полемиста с ранней юности день и ночь споря с таким религиозным фанатиком, каким был его брат Иаков. Причём Иаков был ревнителем старины, что проявилось и в его деятельности внутри христианской общины, а Иисус был религиозным новатором. Представляете какое открывается обширное поле спора между братьями!

Не надо также забывать, что слово, которое у нас переводят как «плотник» для обозначения профессии Иисуса и его отца Иосифа (отчима, если принимать библейский текст буквально), как уже говорилось выше обозначает также каменщика и столяра. Довольно престижные профессии в то время. Понятно, что не князья и не цари, но к так называемому среднему классу семья Иисуса, несомненно принадлежала. Правда не к самой богатой части среднего класса, о чём свидетельствует жертва в виде двух горлиц на сороковой день после рождения Иисуса (Лк. 2:24), в то время как богатые люди должны были жертвовать в этом случае ягнёнка (Лев. 12:8).

Но если мы представим ситуацию не абстрактно, а конкретно с учётом количества населения, то поймём, что большая часть людей, проживающих в Иудее, не говоря уже об отдалённой Галилее, физически не могла бы выполнять закон, они просто не поместились бы в Иерусалимском храме. Особенно во время праздников. И естественно не смогли бы вообще приносить жертвы Богу. Тем более, что из отдалённой Галилеи, где жила семья Иисуса, не так-то легко было добраться в Иерусалим. Поэтому логичней предположить, что регулярно посещать Храм и приносить в нём жертвы могла лишь более обеспеченная часть населения. По крайней мере это касается городов и сёл далёких от Иерусалима.

Для бедняков из отдалённых районов добраться в Иерусалим, жить там какое-то время оставляя работу — было очень проблематично. Скорей всего бедняки молились дома или в синагогах, которые к тому времени уже существовали; возможно на тех же высотах, то есть в древних священных местах. Во время вавилонского пленения даже самые религиозные евреи уже привыкли, что в крайнем случае можно обойтись и без Храма. Скорей всего ко времени Иисуса многочисленные синагоги значительно потеснили отстроенный после разрушения Храм в качестве вместилища религиозной жизни. Всё-таки синагог было много, они для большинства людей были рядом с домом, а Храм был один и далеко от дома (кроме жителей Иерусалима).

Поэтому несомненно, что большинство жителей Галилеи Храм в то время не посещали. А вот семья Иисуса бывала в Храме более-менее регулярно. Свидетельства об этом есть в Евангелиях. Значит, несмотря на жертву в виде горлиц, она принадлежала не к самой бедной части населения.

Скорей всего в детстве Иисус (как и его братья) кроме профессии каменщика и плотника, был обучен грамоте, а также знал Святое Писание, то есть основные ветхозаветные книги (Лк. 4:16, Ин. 8:6; 7:15). Поэтому очень вероятно, что долгими вечерами (тогда ведь не было телевизоров и компьютеров) молодой Иисус вёл жаркие религиозные споры со своими родными под отцовской кровлей.

О молодости Иисуса в Евангелиях практически не говорится, но о том, что с братьями Иисус вёл полемику на религиозные темы уже в зрелом возрасте свидетельствует Иоанн. Несомненно, такие разговоры велись в семье ещё до того, как Иисус начал проповедовать за пределами родительского дома:

«Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Моё время ещё не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нём, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я ещё не пойду на сей праздник, потому что Моё время ещё не исполнилось» (Ин. 7:2-8).

Неудача проповеди домашним возможно отчасти объясняет жёсткие слова Христа по отношению к близким людям, которые мы разбирали выше:

«Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником» (Лк.14:26).

Понятно, что Иисусу было комфортнее проповедовать среди преданных ему учеников, которые трепетно ловили каждое слово учителя, чем среди домашних, которые не верили в него.

Если вернуться к списку апостола Павла (1Кор. 15:5-8) который мы обсуждали в конце предыдущей главы, то как видим, первым в нём назван апостол Пётр. Именно Петру, по версии Павла первым явился Христос после своего воскрешения. Тем не менее, в Деяниях апостолов роль Петра не столь значительна, как можно было предполагать, исходя из отношения Иисуса к нему. Апостол Пётр хотя и не оказался совсем на заднем плане, но всё же не занял того места, которое дал ему Иисус. Его он займёт потом, уже после смерти, и то разделив с Павлом. А при жизни, после распятия Христа роль Петра не была столь значительной. Возможно для этого и понадобилось упоминать об отречении.

Но если бы колебаний Петра не было — их бы не стали выдумывать. Тем более, что если бы Евангелия были бы выдуманы, то можно было бы не упоминать в них слова Иисуса об особом месте Петра. Особое место и отречение — взаимоисключающие позиции. Можно было бы не писать или о том, или о другом. Но раз уж в них упомянуты оба момента — значит нечто такое было в действительности.

И хотя можно встретить мнение, что отречение Петра имеет ветхозаветные истоки или несёт назидательный смысл, вряд ли этот эпизод попал бы в Новый Завет, если бы что-то подобное не имело места в действительности. Несомненно, что такого с одним из главнейших святых специально придумывать никто не стал бы. Могли бы ещё выдумать какие-то колебания во время проповеднической деятельности Христа, если бы они потребовались ради назидания или иллюстрации каких-то ветхозаветных пророчеств. Но исправился бы Пётр в этом случае ещё до ареста учителя. Иначе всё выглядит слишком фатально. Да и вряд ли придумывали бы колебания и раскаяния по отношению к одному из главнейших персонажей. Кающихся и так хватает — Мария Магдалина — грешница, а Павел, так тот вообще поначалу был гонителем церкви.

Так, что отречение Петра — идеологически неудобно для церкви. Этот эпизод специально выдумывать бы не стали, если бы чего-то подобного не было в реальности.

Глава 14. Противоречия родословных Иисуса и мог ли плотник Иосиф быть царского рода

Отречение Петра описано во всех четырёх Евангелиях, правда с небольшими разночтениями. Наличие разночтений и противоречий в Новом Завете, как это ни странно, является ещё одним доказательством историчности Христа. Правда говорим мы тут только о явных противоречиях заметных без углублённых исследований, если так можно выразится — «видимых невооружённым глазом». То есть о таких противоречиях, которые, как говорится «лежат на поверхности» и были заметны ещё самым первым людям, которые занимались упорядочиванием новозаветных текстов. Если бы они имели дело не с подлинными текстами, написанными по следам реальных событий, то таких противоречий не появилось бы.

Что касается неявных противоречий, то они могли бы остаться при любом раскладе. Такие противоречия типичны для больших текстов. Утверждаю это как человек, который профессионально занимался их поиском, когда в качестве главного редактора журнала работал над присланными в редакцию материалами. Поиск и устранение таких противоречий одна из задач редактуры. Непосвящённые люди даже представить себе не могут сколько противоречий в текстах книг и статей. Неявные противоречия типичны для любого большого произведения, включая многие библейские книги. Но такие противоречия пришлось бы тщательно выискивать во всём массиве текста. А вот явных, видимых при первом приближении противоречий в Евангелиях не было бы, если бы Новый Завет придумывали под мифического персонажа, если бы он не отражал деятельность конкретного человека Иисуса Христа.

Например, в Евангелиях от Матфея (Мф. 1:1-17) и Луки (Лк. 3:23-38) приведены две противоречащие друг другу родословные Иисуса Христа. Какие только объяснения не приводили богословы, чтобы разъяснить противоречия. Но все объяснения явно неубедительны, уж слишком велики расхождения в родословных.

Но с другой стороны, если бы церковь не имела дела с первичными, то есть подлинными документами, а выдумывала бы мифологическую фигуру, то таких явных противоречий, несомненно не было бы. Зачем создавать себе проблемы на ровном месте?

Так противоречия доказывает историчность Христа.

Кстати, выяснять какая из родословных правильна не имеет особого смысла хотя бы потому, что и та и другая восходят к Иосифу, который согласно тем же Евангелиям, не был родным отцом Иисуса, зачатого непорочно, а всего лишь отчимом — юридическим отцом. Поэтому для желающих объяснить противоречия в родословных надо понимать, что они занимаются родословными Иосифа, а не Иисуса. Или им надо отказаться от концепции непорочного зачатия.

Почему так получилось, что родословная Иисуса дана по отцу? Мне ближе объяснение, которое привёл известный исследователь Библии Эрнест Ренан:

«Скорее следовало Марию связать с царским родом; однако, никакой попытки не было сделано в этом направлении в первом веке, так как генеалогия, очевидно, была определена ранее, чем окончательно установилось убеждение, что рождение Иисуса не есть последствие обыкновенного союза двух лиц разного пола, когда ещё не отрицали за Иосифом полных прав отца».

Между прочим, даже у евангелистов, пишущих о непорочном зачатии имеются невольные оговорки (описки не совсем то слово здесь, хотя речь и идёт о письменном, а не устном тексте).

Например, Лука называет родителями Иисуса и Марию, и Иосифа:

«Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк. 2:41).

Причём он делает это неоднократно, но переводчики порой заменяют:

«Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его» (Лк. 2:43).

В оригинале и во многих переводах вместо «Иосиф и Матерь Его» написано слово «родители». Но оно заменено, чтобы Иосиф не считался одним из родителей.

Вряд ли имеет смысл рассматривать какая из родословных Иисуса истинная и почему они расходятся. Скорей всего — ни одна не верна, так как написаны слишком поздно.

Единственное, что надо подчеркнуть во избежание кривотолков — попытки объяснить расхождения родословных Иисуса у Матфея и у Луки левиратом ничем не подкреплены, поэтому несостоятельны.

Не выдерживают критики также искусственные схемы представить Марию некоей «дочерью-наследницей», согласно которым Мария была близкой родственницей Иосифа и мол, у них почти общая родословная. Для этого нет никаких оснований, об этом не говорится в Библии. Да и при этом, ближайшие предки должны различаться, так как Мария не могла быть родной сестрой своего мужа. При том, что в то время (подчёркиваю эти слова — «в то время») родословная определялась исключительно по отцу, как это определено в Ветхом Завете (Быт. 46:8, 10, Лев. 24:10 и др.).

Да и слишком велика разница в количестве поколений, чтобы как-то связать родословные Матфея и Луки между собой.

Несомненно, что и Матфей, и Лука ничего не выдумывали. Они честно пытались реконструировать родословную Христа на основании имеющихся у них документов, а также пытаясь поддержать при помощи родословной ту религиозную доктрину, в которую сам автор реконструкции несомненно верил. Оба авторы работали добросовестно. Для людей того времени было безусловно важным, чтобы герой, о котором они повествуют — Иисус Христос вписывался в существующие тогда родоплеменные отношения, а также имел безупречную родословную, уходящую в далёкую древность, желательно к самым истокам. Это по большому счёту типично для патриархальных обществ. Система свой-чужой на уровне рода была в том обществе явно выраженной.

Те наши современники, кто родился и вырос в деревне (подчеркну, в патриархальной деревне, а не в недавно сформированном из разных людей поселении сельского типа) могут вспомнить, как серьёзно относятся представители старшего поколения к родству. Например, в моём селе Круглик на Луганщине (хоть я там не родился, но провёл значительную часть детства) мы знали не только двоюродных и троюродных братьев и сестёр, но и вплоть до пятиюродных. Что касается родословных, то любой знакомый с историей без труда вспомнит, как серьёзно к этому относились те же дворяне, вплоть до ХХ века, когда правильная родословная давала определённые социальные преимущества.

Поэтому совершенно неудивительно, что Матфей и Лука пытались реконструировать родословную Христа.

В их случае проблема осложнялась необходимостью доказать, что плотник ведёт свой род от царя. Иисус и его отец Иосиф, к которому сходятся обе родословные — плотники. То есть к верхушке общества явно не принадлежали. Понятно, что в жизни может случится так, что царский род обеднеет и его представители начнут плотничать. Но в таком случае или окружающие забудут об их царском происхождении, или наоборот, будут выделять такого плотника из числа других. Ведь не все же плотники потомки царей. Более того, такой плотник может быть ликвидирован реальным царём, как потенциальный соперник. Тем более таким царём как Ирод. Ведь происходить от царя Давида, это столь круто, что такого плотника, при малейшей «заварушке» попытались бы возвести на трон.

В случае Иосифа ничего подобного не было. Поэтому чисто логически рассуждая можно прийти к выводу, что реконструкции родословной Иосифа, сделанные Матфеем и Лукой, не имеют отношения к действительности.

Да и кто им это мог рассказать? Иисус, о котором в Евангелиях сказано, что он не сын Иосифа. Вряд ли. Скорей всего они опирались на книжную традицию и некоторые устные источники. Пытались сделать реконструкцию, именно реконструкцию так как реальной задокументированной родословной ни у того ни у другого автора под рукой не было. Реконструкция в полной мере не удалась ни Матфею, ни Луке. Но это ещё как-то можно было бы принять, если бы реконструкций не было две, если бы они не противоречили друг другу.

Но на основании их реконструкций, мы можем провести реконструкцию того, как работали авторы реконструкций (пусть будет три реконструкции:)). Например, имеются интересные исследования какие ветхозаветные книги использовал тот или другой автор, какие доктрины отстаивал. Поэтому противоречия родословных хорошо отражают конкретную эпоху, живую работу авторов, эти противоречия доказывают, что мы имеем дело не с мифическими персонажами, а с реальными людьми.

К вопросу родословных Иисуса мы ниже ещё вернёмся.

Глава 15. Противоречия в Евангелиях, как свидетельство описания событий, имевших место в действительности

Другие евангельские противоречия прекрасно иллюстрируют, что эти книги писались на основе подлинных воспоминаний участников событий. В этом может убедится каждый, когда послушает воспоминания двух разных участников того или иного запоминающегося события, если они будут вспоминать о нём лет через двадцать-тридцать. Конечно при условии, что до этого данные люди не предавались совместным воспоминаниям.

Есть немало случаев, когда о подобных воспоминаниях имеются документы. Мне, например, приходилось как-то читать такой интересный документ, как воспоминания казаков соратников Ермака о покорении Сибири, записанные с их слов примерно через тридцать лет. Их специально опрашивали об этом событии, сейчас уже не припомню ради какой надобности, помню лишь, что в воспоминаниях было много несовпадений в частностях, но они совпадали в главных деталях.

Да и современные самые добросовестные мемуары будут неизбежно иметь разночтения. Во-первых, это взгляд на события с разных сторон. Во-вторых — человеческая память несовершенна, причём ей не только свойственно забывать, но и обобщать, унифицировать, когда однотипные события разных времён, воспринимаются как одно. С 15.12.1992 я веду «днёвки» — такие блокнотики, где записаны события каждого дня на отдельном листе. Получается я могу с документальной точностью сказать, что я делал в тот или иной день за последние, без малого, тридцать лет. И вот я обратил внимание, когда тот или иной знакомый, которого не видишь много лет, приезжал, например, к тебе двадцать лет назад, девятнадцать и семнадцать, то три такие события, если там не было ничего экстраординарного память обычно норовит объединить в одно. И я готов был бы поклясться, что всё это происходило в один день — моя память помнит всё чётко, если бы не днёвки, которые с безжалостностью документа говорят не только о трёх разных днях, но и годах.

С этой точки зрения противоречия в Евангелиях носят житейский характер. Это взгляд разных людей на то или иное событие, причём в каждом случае человека может подвести память. Вот как например, в Евангелие от Марка описано призвание апостола Петра (первоначальное имя — Симон):

«Проходя же близ моря Галилейского, увидел (Иисус — С.А.) Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним» (Мк. 1:16-18).

А вот как это же событие описано в Евангелие от Иоанна:

«Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос»; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Пётр)» (Ин. 1:40-42).

Противоречие в том, что в одном случае Иисус призвал сразу двух братьев. А во втором что вначале Андрея Первозванного, который до того был учеником Иоанна Крестителя, но оставил своего учителя и пошёл за Иисусом; а уже Андрей (недаром он Первозванный, то есть Иисус позвал его первым) привёл своего брата Симона, которого Иисус тут же переименовал в Петра (Пётр или Кифа означает — камень, скала). Между прочим, у Матфея это событие описано примерно так же, как у Марка (Мф. 4:18-20), правда у Матфея Симона Петром называли ещё до Иисуса — явное противоречие с Иоанном: «Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы» (Мф. 4:18).

Я читал у некоторых богословов, как они пытаются объяснить противоречие тем, что Евангелия дополняют друг друга и после этого богословы выстраивают свою канву событий. Но такие доводы на мой субъективный взгляд неубедительны и канва явно притянута, как говорится, «за уши». Но богословы деньги за это получают, им нельзя усомниться в истинности любой строчки Библии, им кажется, что вынув один камешек обрушат всё здание.

А мне кажется, что здесь просто описано одно событие, но переданное по памяти разными людьми. Причём авторы трёх из четырёх Евангелий (у Луки нечто подобное, хотя и не совсем, описано в 5-й главе) не были непосредственными участниками событий им о них рассказывали очевидцы. Марк и Лука не были ближайшими апостолами, а Матфей был призван позже, тем более что мы уже писали о том, что не так уж много текста Евангелии, носящем его имя, может принадлежать непосредственно апостолу. Иоанн участвовал в событии (Мк. 1:19, Мф. 4:21, Лк. 5:10), но здесь опять-таки небольшое противоречие. Марк и Матфей пишут, что он присоединился чуть позже («пройдя оттуда немного, Он (Иисус — С.А.) увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его» Мк. 1:19), а Лука утверждает, что Иоанн был фактически свидетелем призвания Петра и Андрея (Лк. 5:10). Но именно Иоанн описывал его позже всех, на склоне лет, когда не только события уходят вглубь времён, запорашиваясь новыми воспоминаниями, но и память у человека не столь цепка, как в более ранние годы.

Так что установить как было — досконально мы не можем. Мне кажется, что скорей всего верна версия Иоанна, а Матфей и Марк описывают ситуацию в целом, не выделив что призвание Андрея произошло немного раньше, чем его брата. Хотя я могу ошибиться здесь. Важно, что данные противоречия похожи на те, которые встречаются, когда разные люди вспоминают через много лет об одном и том же событии. Такие противоречия, несомненно, доказывают историчность Христа.

Глава 16. Противоречие с исцелением слуги сотника — кто прав Матфей или Лука

Противоречия в разных Евангелиях фиксируют их взаимодействие с живой традицией. Они показывают, что Евангелия не подвергались после их появления существенной редакционной правке, а если подвергались, то незначительной.

Рассмотрим ещё одно такое противоречие, где можно, по косвенным признакам выбрать вариант, который точнее описывает реальное событие, но таковой выбор вовсе не означает какого-то доказательства. Можно определить более вероятное событие, но это не означает, что менее вероятные не происходят. Под менее вероятными я имею ввиду чисто житейские, а не чудеса. Как говорилось выше я стараюсь как можно меньше касаться евангельских чудес. Я не разбираю здесь были ли они в реальности и возможны ли в принципе. Было ли это настоящим чудом или какое-то другое событие таким образом преломилось в умах очевидцев. Не придуманы ли некоторые чудеса слишком восторженными почитателями Иисуса, которых немало и теперь, а тогда по горячим следам, и подавно. Я не буду разбирать эти вещи. Они больше предмет веры, религии, а я пишу светский текст.

Противоречие, которое хочу разобрать в качестве последнего примера в этой части своей книги касается одного неназванного в Евангелиях по имени сотника, иными словами центуриона. Это командир не очень высокого ранга — средний командный состав. Но для тогдашних последователей Иисуса, которые в большинстве своём были выходцами из нижних в социальном плане слоёв общества, любой сотник являлся весьма значительной и влиятельной фигурой. Иисус исцелил слугу этого сотника.

Вот как это описывает Матфей:

«Когда же вошёл Иисус в Капернаум, к Нему подошёл сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идёт; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры... И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Мф. 8:5-10,13).

А вот, что сказано об этом у Луки:

«Когда Он окончил все слова Свои к слушавшему народу, то вошел в Капернаум. У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришёл исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошёл с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой; потому и себя самого не почёл я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашёл Я такой веры. Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7:1-10).

Как видим у Матфея Иисус встречается с центурионом непосредственно, а у Луки сотник обращается к Иисусу через третьих лиц. У Луки сотник через старейшин зовёт Иисуса к себе, а у Матфея, наоборот говорит, что недостоин чтобы Иисус вошёл в его дом. Налицо явные противоречия.

Понятно, что некоторые богословы пытались доказывать, что речь идёт о разных сотниках в небольшом городишке, у которых вдруг заболели слуги одновременно. Устранять противоречие таким образом было настолько глупо, что с этим подходом не соглашался уже Иоанн Златоуст. Тем более, что слова сотника и у Матфея, и у Луки звучат идентично. Не могли же разные центурионы даже говорить слово в слово.

Другие богословы пытались сгладить противоречия, объясняя их тем, что, мол вначале сотник послал к Иисусу старейшин, а потом явился сам. Но если внимательно перечитать оба текста, становится ясно, что это объяснение само противоречит тексту, противоречия которого пытается ликвидировать.

Несомненно, речь идёт об одном и том же эпизоде, который через много лет вспоминали по-разному. А то, что диалоги звучат порой идентично, означает что были «шпаргалки» — записи речей Христа и тех людей на чьи реплики он отвечал. Это сходится и с мнением ряда учёных, что авторы Евангелий от Матфея и Луки независимо друг от друга опирались в своей работе на Евангелие от Марка и гипотетический «Источник Q», сборник изречений Иисуса о котором мы уже говорили выше.

Таким образом, мы несомненно видим в эпизоде с исцелением слуги сотника противоречие между двумя евангелистами. Можно ли установить, путём логического анализа, какой рассказ ближе к истине? Да — установить можно, но лишь с определённой долей вероятности. В связи с тем, что человеческая память обычно стирает детали реальных событий, унифицирует воспоминания, можно сказать, что ближе к истине в данном случае Лука, у которого сотник не сам обращается к Иисусу, а через старейшин.

Вспоминая тот или иной эпизод, человек оставляет главное, убирает лишние детали. Имел место контакт Иисуса с центурионом. Это самое главное в данном эпизоде. А каким образом произошёл сей контакт — напрямую ли или через третьих лиц — это уже второстепенные детали. И опущены эти детали именно у Матфея. А сие означает, что в его случае мы уже видим событие, подвергшееся унификации памяти. Понятно, что любое событие подвергается такой унификации в большей или меньшей степени, но у Матфея — в большей степени, чем у Луки. Это означает, что Матфей невольно упустил некоторые подробности, подзабыл их. Эпизод в его описании несёт определённые следы реконструкции. Так и представляется автор пишет-пишет… остановился на секунду припомнить как было и вытащил из своей памяти логически обработанный эпизод, где ничего лишнего, осталось только самое главное. А у Луки эпизод с излишними деталями, ненужными для повествования. Можно конечно найти какую-то богословскую нагрузку для введения в дело иудейских старейшин, но это уже большая натяжка. И если бы было подобное, то такое больше свойственно всё же Матфею, а не Луке.

Поэтому в данном эпизоде ближе к истине Лука, так как детали в его эпизоде менее упрощены и стёрты, чем у Матфея. Но, повторюсь, делая такой анализ можно говорить лишь о большей или меньшей степени вероятности. Утверждать на сто процентов нельзя. Так как человеческая память может выкинуть и другую штуку — ввести детали, которых не было, позаимствовав их, например, из какого-нибудь другого похожего эпизода, который происходил в этом же или каком-то похожем месте. Поэтому, когда я утверждаю, что Лука тут ближе к истине, чем Матфей, я говорю лишь о большей степени вероятности. Например, за Луку 65 процентов, за Матфея — 35; или за Луку — 60 процентов, за Матфея — 40. Понятно, что цифры здесь условны.

Противоречия в данном эпизоде поднимают ценность Евангелий, как исторического источника, показывают, что Евангелия не подвергались последующей коренной переработке, а сохранились в более-менее первоначальном виде.

Глава 17. Повторяющиеся имена как показатель подлинности исторического документа

Следующим доказательством историчности Христа того, что Евангелия писались на основе реальных событий, является наличие в книгах Нового Завета людей с одинаковыми именами. Причём людей таких примерно столько же, сколько было бы в реальной жизни.

В мифах и легендах, да и вообще в древних литературных произведениях очень редко бывает, чтобы разные персонажи носили одинаковые имена. Если такое встречается, то скорей всего это означает, что данная легенда возникла на базе объединения других более древних легенд и персонажи из разных мифов встретились в одном. Ведь когда человек сочиняет какую-нибудь сагу, например, то он не будет давать двум выдуманным персонажам одинаковые имена, хотя бы потому, чтобы не затруднять себя объясняя, что в данном случае не этого, например, Хёскульда, я имею ввиду, что это другой Хёскульд или, что в данном случае говорится не о том Ауде, о котором шла речь недавно, что теперь мы говорим о его тёзке, о совсем другом Ауде (имена персонажей — условны). Понятно, что так себе усложнять жизнь с выдуманными персонажами никто не будет. Каждому дадут своё ни на кого не похожее имя. Повторяю, если персонажи с одинаковыми именами не придут из разных других более древних саг. Тогда, чтоб не путать, одного Хёскульда назовут, например, Хёскульд Рыжий, а другого — Хёскульд Седовласый.

С другой стороны, древние люди, которые создавали все эти мифы и саги были нисколько не глупее нас с вами. Они относились к тому же, что и мы виду — Homo sapiens. Поэтому для правдоподобности могли придумать двух персонажей с одинаковыми именами. Но персонажи такие скорей всего окажутся статичными, то есть не будут принимать участия в развитии событий. Их, например, можно вписать в родословную. С другой стороны, весьма подозрительной будет выглядеть длинная родословная без повтора имён. Хотя теоретически такое возможно.

По крайней мере в родословной Иисуса (как говорилось выше, если верить в непорочное зачатие, то речь идёт о родословной Иосифа, отчима Христа) от Луки повторы имён встречаются широко. Там названы 75 имён, из них Иосиф повторяется четыре раза, Иуда — три, Маттафия и Каинан по два раза. У Матфея с этим гораздо хуже. Тем более, что Матфею ради того, чтобы получить три раза по четырнадцать имён (это надо было ему из догматических соображений), пришлось сильно манипулировать списком, доставшимся ему из Ветхого Завета, например, убрать из родословной трёх иудейских царей.

«Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1:17).

Выше я уже упоминал что у меня нет доверия ни к родословной от Матфея, ни к той что приводит Лука. Но у Луки, она выглядит более естественно, если говорить о количестве поколений и о том, что имена в настоящей родословной должны повторяться — у Луки они повторяются чаще. Вспомните родословные реальных людей. Если не знаете свою далеко вглубь веков, вспомните родословные царей, князей и королей — они широко доступны. Я понимаю, что в списке царей и королей имена могут повторяться потому, что была такая традиция называть детей Людовиками и Карлами, Николаями и Александрами. Но даже и без царских родословных в десятке поколений скорей всего повторы имён будут. Конечно может измениться культура за сотни лет, традиция наименований, но если культура измениться, то родословную скорей всего забудут или, по крайней мере, невольно переиначат древние имена на новый лад.

Привожу родословную Христа от Луки, чтобы каждый желающий мог сравнить с родословной от Матфея, которая приведена чуть ниже.

«Иисус… был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев, Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин, Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев, Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров, Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин, Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов, Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов, Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов, Аминадавов, Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин, Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров, Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий» (Лк. 3:23-38).

Что касается родословной от Матфея, то она смотрится совсем уж уныло, ещё унылее чем у Луки. Я специально выписал все имена подряд, опуская повторения кто кого родил. Список имён от Матфея выглядит так:

Авраам, Исаак, Иаков, Иуда, Фарес, Есром, Арам, Аминадав, Наассон, Салмон, Вооз, Овид, Иессей, Давид, Соломон, Ровоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия, Манассия, Амон, Иосия, Иоаким, Иехония, Салафииль, Зоровавель, Авиуд, Елиаким, Азор, Садок, Ахим, Елиуд, Елеазар, Матфан, Иаков, Иосиф (Мф. 1:2-16).

Довольно скучный список, хотя одно имя (Иаков) всё же повторяется дважды. Так же имена Иоаким и Елиаким можно считать разными вариантами одного и того же антропонима.

При сравнении родословий от Матфея и от Луки, надо иметь ввиду, что в них имена расположены в разном порядке. У Луки — от Иисуса, родословная восходит к Иосифу, потом к отцу Иосифа, деду и так далее; а у Матфея наоборот от Авраама — спускается к его сыну, внуку и так вплоть до Иосифа и его сына Иисуса. В одном случае по восходящей в другом — по нисходящей. Ещё раз подчеркну, что родословные приведены без учёта непорочного зачатия. Также в Евангелии от Матфея родословная уходя вглубь веков заканчивается Авраамом, а Лука продолжает её ещё на несколько поколений. Но и с учётом этого родословные сильно отличаются количеством поколений, не говоря уже о тотальном различии имён. Совместить их без явных передержек, как уже говорилось выше — невозможно.

Так же уныло выглядит Кн... Читать следующую страницу »

Страница: 1 2 3 4 5 6 7 8