Почему библейская картина мира не совпадает с современными представлениями

И самое главное, что упоминание об Иерусалимском храме в связи с поклонением тельцам звучит вполне естественно в библейском тексте. То есть для автора это считалось как бы нечто само собой разумеющимся.

По сути в Библии зафиксирован факт, что древние евреи, по крайней мере часть из них поклонялись своему Богу в виде быка, коего часто именуют тельцом, то есть молодым быком. Или поклонялись Богу через тельца. Как считает один из авторов «Мифов народов мира» советский учёный Вяч. Вс. Иванов — в библейских «свидетельствах нашло, вероятно, отражение поклонения Золотому тельцу, как символу Яхве, распространённому в ряде районов».

И это было не только во времена Моисея (когда тельцу поклонялись все израильтяне), но и в гораздо более позднее время, когда возникли два древнееврейских царства: южное — Иудея и северное, сохранившее название распавшегося единого государства — Израиль. В северном царстве было возрождено (а скорее всего легализовано) поклонение тельцу на официальном уровне.

Надо добавить, что «Мифы народов мира» фиксируя исследования учёных сообщают: «Золотому тельцу поклонялись либо как воплощению самого бога, либо как культовому животному служившему своеобразным троном для бога, сходная традиция известна по хурритско-урартским источникам».

Добавим, что в этом плане золотой телец очень похож на херувима. Кстати, образ херувима, также, как и золотого тельца связан в Библии с золотом — «И обложил он херувимов золотом… покрыл золотом и херувимов, и пальмы» (3Цар. 6:28, 32).

Важно подчеркнуть, что словосочетание «золотой телец», ныне имеет не ту коннотацию, что раньше. Сейчас это как бы символ денег, материальных благ, а раньше это была просто статуя божества, отлитая из драгоценного металла, точно так же как быки отливались из меди, изготавливались из других материалов.

Золотой телец — это идол быка, сделанный из золота или позолоченный. Скорей всего позолоченный, потому что согласно Библии Моисей сжёг тельца «в огне, и стёр в прах, и рассыпал по воде, и дал пить её сынам Израилевым» (Исх. 32:20). Понятно, что золотого истукана в огне бы не сжёг, хотя в той же библейской книге говорится, что Аарон сделал тельца из золотых серёжек израильтянок и что телец был литым и обработанным резцом (Исх. 32:2-4). Как можно сжечь предмет из золота, не расплавив его сказать трудно. Запишем это в ещё одно противоречие Ветхого Завета.

Также не забываем, что дать пить воду с прахом тельца сотням тысяч людей физически невозможно, на это уйдут многие месяцы. Но об этом мы писали выше. А вот особый ритуал уничтожения тельца — сжигание, стирание в порошок, утопление в воде и употребление внутрь — показывает, что данный истукан имел всё же для израильтян сакральное значение. Причём этот факт зафиксирован Библией. Возможно здесь прослеживаются отголоски от реальной борьбы с культом быка, распространённом в Израиле.

Глава 4. Почему Бог восседает на херувимах

Если вернуться к херувимам, то можно сказать, что это древние боги-быки, которые с развитием монотеизма, стали поначалу возможно воплощением единого Бога, а позже — его помощниками. А потом церковь лишила их бычьих атрибутов.

Надо сказать, что в Библии очень распространён образ Бога, сидящего на херувимах:

«И принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (1Цар. 4:4).

«И встал и пошёл Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2Цар. 6:2).

«Наклонил Он (Бог — С.А) небеса и сошёл, — и мрак под ногами Его. И воссел на херувимов и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (Пс. 17:10,11).

«Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» (Ис. 37:16).

Какие только глубокомысленные (но по большому счёту бессмысленные) обоснования придумывали богословы, которые представляли херувимов в виде человекообразных ангелов, чтобы расшифровать часто встречающийся, можно сказать, традиционный для Библии образ Бога, сидящего на херувимах. Но в любом случае, представить себе Бога, сидящего на людях, очень трудно. Однако если прочесть Библию внимательно и перестать представлять херувимов в виде людей (пусть и крылатых), тогда всё становится понятно. Бог ездит на колеснице, запряжённой крылатыми быками. По сути такой образ запечатлён и у Иезекииля, пусть несколько туманно, там херувимы находятся возле колёс (Иез. 10:9). В другом месте Библии говорится о колеснице «с золотыми херувимами, распростирающими крылья и покрывающими ковчег завета Господня» (1Пар. 28:18). Судя по всему, херувимы были запряжены в колесницу.

Хотя, как коня можно запрячь в колесницу, а можно ехать и верхом, то же и с быком, и с крылатым быком — херувимом. Бог восседающий на херувиме в виде быка, выглядит куда более естественно, чем если херувима изобразить в образе человека. Бог на херувимах, это всё равно, что Бог — на конях. Тем более, что в мифологии встречается образ крылатого коня.

Хотя, если быть точным, быков в колесницу впрягали раньше, чем лошадей. Более того волы, впряженные в телегу, пусть двухколёсную, пусть четырёхколёсную, прошли с человечеством через тысячелетия с древнейших времён до последних лет. Этот транспорт и ныне используется в глухих уголках Земли. Такой долгий срок свидетельствует о высочайшей надёжности и экономической привлекательности. Неудивительно, что быки, впряжённые в повозку, стали толчком к появлению образа херувимов.

А теперь давайте представим торжественный выезд израильского или иудейского царя в своей столице. Впереди идут воины в красивых доспехах, за ними медленно следует золочённая повозка, запряженная волами на которой величественно стоит царь в пышных одеждах, за ним идёт процессия из вельмож и священников. Подобную картину древние евреи могли наблюдать не только в Самарии или Иерусалиме, но и пребывая в плену в том же Вавилоне, во время выезда тамошнего царя.

Так всё было или чуть-чуть по-иному сказать трудно, но подобные торжественные выезды зафиксированы в истории многих народов, понятно, что они были и во многовековой истории еврейского народа.

Наблюдая такую процессию, какой-нибудь священник или придворный писарь, который работал над хрониками мог бы подумать примерно следующее: «Если наш царь едет на колеснице с впряжёнными быками, то Небесный Царь, должен ездить на колеснице, в которую впряжены крылатые быки, ведь он обитает на небе». Логично? Логично. А крылатые быки это и есть херувимы.

В глупом положении оказались художники, когда рисовали Бога, сидящего на херувимах, которых представляли в виде антропоморфных существ. В виде человекообразных ангелов. Как Богу сидеть на людях? А вот если херувима представить в виде крылатого быка — всё становится на свои места. Бог может передвигаться, как верхом на херувиме, так и в колеснице, запряжённой херувимами, он может также восседать на троне, который установлен на спинах херувимов, как «медное море» на спинах литых волов в Иерусалимском храме.

«А над сводом, который над головами их (херувимов — С.А.), было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нём» (Иез. 1:26).

О связи херувимов с быками следует из этимологии их наименования — слово «херувим» произошло от арамейского корня, который означает «пахать», причём это слово похоже на ассирийский термин, который означает «благословляющий», он встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых статуй, которые охраняли вход в ассирийские и вавилонские дворцы. А пахали традиционно на быках, что ещё раз доказывает, что херувимы — это особые мифологические быки, точнее быкообразные создания.

Помню меня очень смущал образ Бога, восседающего на херувимах, когда я представлял херувима как крылатого человека. А когда я понял, что это крылатые быки — сразу всё стало ясно.

Глава 5. Почему именно херувим охранял вход в рай

В этом свете становится понятен и образ херувима, охраняющего рай. Дело в том, что не только Иезекииль писал свою книгу в вавилонском плену, но там же или сразу после возвращения из плена древние евреи формировали свой список священных книг. Это значит, что не только писались новые, как Книга пророка Иезекииля, но и приводились в порядок старые книги, обрабатывались древние предания. То, что это происходило тогда, а не на тысячу лет раньше имеет много свидетельств в виде анахронизмов в Ветхом Завете и по сути доказано наукой.

С большой долей вероятности можно предположить, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино священником Ездрой, после возвращения из вавилонского плена. На это указывает и контекст самой Книги Ездры и многие другие данные, хотя бы то, что в Израиле библейская традиция была прервана, она сохранилась в плену, а Ездра и его соратники восстанавливали её по возвращению из плена.

Несомненно, что в это время из разных источников сводилась воедино и Книга Бытия, при этом она конечно же редактировалась. А теперь вспомним, что рай, согласно Ветхому Завету располагался на земле. Это потом, в христианской традиции рай стали отождествлять с Царствием Небесным. Я не хочу вдаваться в богословские тонкости, но широкие христианские массы располагали рай на небе. А вот в Ветхом Завете — он не только на земле, но и имеет определённую географическую привязку. Райский сад располагался в Эдеме, на востоке от Израиля. «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке» — сказано в Ветхом Завете (Быт. 2:8).

«Из Едема выходила река для орошения рая и потом разделялась на четыре реки... Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассирией. Четвёртая река Евфрат» (Быт. 2:9, 14). Понятно, что река Хиддекель, протекающая перед Ассирией ныне называется Тигр. Евфрат и сейчас так называется. В долине рек Тигр и Евфрат располагается Месопотамия, которую иногда называют Междуречьем, так как большая её часть лежит между Тигром и Евфратом. На территории Месопотамии находилось Вавилонское царство, где евреи были в плену, точнее еврейская элита и ремесленный класс. И именно туда ветхозаветные авторы поместили Эдем, местоположение которого нетрудно определить по рекам Тигр, Евфрат и по именовании Ассирии. Даже «Библейская энциклопедия», отбросив все досужие догадки о местоположении рая, однозначно утверждает: «остаётся верным только то, что страна Едемская и Рай находились в местности лежащей близ рек Тигра и Евфрата».

А вот, что пишет пророк Иезекииль об Ассирии:

«Вот, Ассур был кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистою листвою, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев... Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. Я (имеется ввиду Бог — С.А.) украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (Иез.31:3, 8, 9).

Иезекииль пишет иносказательно, но как видим эту страну Междуречья он сравнивает с самым высоким райским деревом.

А теперь вспомним о так называемых Висячих садах Семирамиды, о которых упоминают древние авторы, причём создание садов приписывают не только царице Семирамиде (Шаммурамат), но и царю Навуходоносору II, правившему на двести с лишним лет позже и при котором евреи были уведены в плен. Не исключено, что сады были и у Семирамиды, и у Навуходоносора. Археологически подтверждено также существование обширных садов во дворце ассирийского царя Синаххериба в Ниневии, был свой сад и у Ашшурбанипала, внука Синаххериба, что отражено на барельефе в царском дворце. Скорей всего сады, пусть не такие роскошные, как царские были и у ассирийских и вавилонских вельмож, а также при богатых храмах. «Библейская энциклопедия», например, упоминает о многочисленных садах тогдашнего Вавилона.

Естественно простой народ в такие сады не пускали и люди могли их наблюдать только из-за забора. Вспомним также, что юг Месопотамии отличается исключительно жарким и засушливым тропическим климатом. Поэтому висячие сады требовали искусственного орошения. Судя по его объёмам, о которых упоминается в древних текстах, в садах могли быть даже искусственные водоёмы — открытая вода.

Добавим, что в царские сады свозились деревья и кустарники из разных местностей, которые люди могли не видеть всю свою жизнь и увидеть только в таком саду, причём растения были самые разнообразные.

Не забываем также, что вход во дворцы и храмы охраняли статуи быкообразных крылатых колоссов, которых называли шеду. Слово «охраняли» можно употребить здесь по отношению к статуям, так как люди в то время наделяли эти статуи мистической силой. Понятно, что такие статуи должны были охранять входы и в царские сады, которые могли находится при дворцах. Возможно шеду охраняли и входы в сады вельмож.

А теперь представьте себе еврея, уведённого в вавилонский плен, который живёт в засушливой местности, не оправился ещё от психологического стресса, вызванного пленением и увидевшего за стеной роскошный царский сад. Среди прочих деревьев, возможно там произрастали и те, которые росли в Иудее, напоминали бедному изгнаннику о далёкой утраченной родине, из-за чего такой сад мог показаться ему ещё приятнее. Причём вход в сад охраняет быкообразный крылатый колосс.

Несомненно, такое великолепие за забором, такой дивный сад должен был показаться древнему еврею раем на земле, а быкообразный колосс — существом, не пускающим в рай. А из памяти евреев в то время ещё не выветрился культ священного быка, который, как мы описали выше, мог символизировать племенного Бога Израиля, а мог и выступать его помощником.

Этот священный бык и есть тот херувим, которого Бог поставил охранять рай (точнее путь к эдемскому «дереву жизни»). По крайней мере более логичное объяснение появление образа херувима, охраняющего рай привести трудно. Тем более, что о херувимах писал во время плена и пророк Иезекииль.

Между прочим, во многих других переводах 24-го стиха 3-й главы Книги Бытия херувимы во множественном числе:

«Изгнав Адама из сада, Господь Бог поставил у входа в сад охрану — ангелов-херувимов и сверкающий огненный меч, который, вращаясь, преграждал путь к дереву жизни».

Здесь херувимы ещё больше похожи на парные скульптуры быков-шеду.

Как говорилось выше, учёные обнаружили, что в Книге Бытия много повторов и противоречий, причём Бог называется двумя разными именами — Элохим и Яхве. Если вычленить отдельный рассказ с Богом Элохимом и отдельный с Яхве, то в каждом рассказе исчезают повторы, становится меньше противоречий.

Из этого понятно, что Книгу Бытия сводили из двух древних источников, но сводили достаточно поздно, скорей всего в вавилонском плену или сразу после него. Разумеется, при сведении источников добавлялись те или иные детали в процессе редактирования. Оно возможно было минимальным, раз не убраны противоречия, но оно в любом случае было, по крайней мере два текста были разделены на куски и скомпонованы так чтобы части одного текста соседствовали с частями другого. Несомненно, были и другие правки, иначе из текста вышла бы бессмыслица. Понятно, что евреи в то время с уважением относились к своим священным писаниям, но канон ещё не устоялся, его только формировали, поэтому редакционные правки в то время были вполне допустимы, в отличие от более поздних эпох, когда в Библии нельзя было менять ни одной буквы, а лишь только переписывать её слово в слово.

Из этой информации становятся понятны истоки из которых появился библейский райский сад Эдем. Висячий сад Навуходоносора вдохновил древних евреев на это. Понятной становится также локализация Эдема в Месопотамии и то, что вход в него охраняло крылатое быкообразное существо — херувим. Причём, некоторые авторы указывают, что в оригинале используется форма множественного числа — могло быть несколько херувимов, как это было в реальных вавилонских и ассирийских дворцах и храмах, где быкообразные колоссы шеду располагались по обоим бокам входа.

Скорей всего в то время, как и в более поздние времена, да и в более ранние времена — не все люди были столь глубоко религиозны, чтобы не рискнуть пройти мимо мистической охраны. Недаром ведь захоронения фараонов, других соседей древних евреев, точнее соседей с другой стороны, были разграблены ещё в древности, несмотря на все заклятия, которые должны были испугать грабителей. По крайней мере те захоронения, которые не были тщательно скрыты. Поэтому вход в сад, кроме быкообразных неживых статуй, охраняли ещё и вполне себе живые воины с мечами. Вот почему в Библии говорится, что для охраны рая Бог поставил «херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3:24). Под херувимом, евреи, наблюдавшие охрану царских садов, или их дети, вернувшиеся из плена и слышавшие это от родителей, понимали быкообразную статую шеду; а под «пламенным мечом» скорей всего вполне конкретных стражников, вооружённых мечами.  Возможно вход в царский сад охраняли стражники в золочённых сверкающих на солнце доспехах, имея в руках парадные, сверкающие на солнце мечи. Издали такой меч мог казаться пламенным.

Кстати, то что древнееврейские книжники унифицировали Святое Писание в вавилонском плену или сразу после его доказывает ещё один (кроме Эдемского сада) популярный образ Книги Бытия — Вавилонская башня. Несомненно, истоком к данному образу послужил увиденный в Вавилоне пленными евреями зиккурат, громадная культовая башня.

Нужно помнить, что впечатлений у людей того времени по отношению к проявлениям цивилизации было мало. Современный человек, проживающий где-нибудь в спальном районе большого города, с детства привык к окружающим его двадцатиэтажным домам, он даже не задумывается, что сооружение такой величины показалось бы древним людям чудом света. Это, не говоря уже об окружающих нас автомобилях, самолётах, телевизорах и компьютерах. Поэтому нам трудно представить то удивление, которое мог вызвать у древних людей вид зиккурата — такое сооружение должно было показаться им чудом. Вот так появился образ Вавилонской башни. Скорей всего зиккурат ко времени пленения евреев был уже довольно старый, может начал немного разрушаться. Есть сведения, что его разрушали и реконструировали несколько раз, возможно пленные застали стадию реконструкции, поэтому евреи подумали, что башня стоит здесь ещё с тех давних времён, когда появились отдельные языки.

К тому же Вавилон был крупным городом, там было много торговцев из разных стран, также туда переселяли ценных ремесленников и элиту покорённых народов, поэтому говорили там люди на разных языках. Таким образом для авторов Книги Бытия, точнее для тех, кто унифицировал и редактировал эту книгу, Вавилон стал ассоциироваться с многоязычием.

Так появилась легенда о том, что Бог смешал людям языки, чтобы помешать строить Вавилонскую башню. Понятно, что это миф. Лингвисты установили, что язык крайне сложная система и в один миг его не создашь, а если создашь (приняв постулат что Бог может всё), то должно сформироваться сообщество носителей, коммуникативная среда, поэтому создание новых языков не лучший способ помешать строительству башни. Тем более, как показывает практика, разноязычные люди, общаясь через переводчиков, или усвоив минимум общих слов, могут выполнять совместную работу вполне успешно.

Рассеять людей по земле, можно было бы отпугнув их от башни каким-нибудь видением, сопровождающимся инфразвуком, или ещё чем-нибудь другим, что будет попроще создания новых языков.

Понятно, что я здесь утрирую, но дело в том, что мне доводилось общаться с людьми, понимающими Библию буквально, вполне образованными, поэтому приходится акцентироваться на таких очевидных для современного человека вопросах, доказывая что история с Вавилонской башней, описанная в Библии, не более чем легенда. Образ можно понимать символически, аллегорически, но не буквально. Зато несомненно, что он появился в вавилонском плену, или сразу после него, где также произошла локализация образа Эдема. Понятно, что немалая часть народа плена избежала, но это не касается тех, кто писал Библию. Священники и писцы относились к элите общества, поэтому несомненно побывали в вавилонском плену.

Заканчивая тему херувимов, надо подчеркнуть, что их образ в Библии сложен и несколько противоречив. Однако, если исследовать весь массив информации с привлечением научных исторических внебиблейских данных — можно утверждать, что под херувимами понимаются крылатые быки.

С херувимами часто путают серафимов — оба внесены церковью в ангельскую иерархию. В отличие от херувимов, внешность серафимов описана в Библии достаточно чётко:

«Видел я Господа, сидящего на престоле высоком... Вокруг Его стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:1-3).

Характерно, что и херувимы, и серафимы присутствуют в Книге Апокалипсис:

«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт» (Откр. 4:6-8).

Во втором животном здесь, нетрудно опознать шестикрылого быка-херувима, а в третьем, как мне кажется — угадывается серафим. Хотя возможно здесь я являюсь заложником более поздней церковной традиции, где принято изображать серафимов в виде шестикрылых существ с человеческим лицом. Тем не менее в описании Исаии серафимы имеют руки, которыми они умеют искусно орудовать (Ис. 6:6), а также умеют говорить (Ис. 6:7). Так что скорей всего серафимы — это человекообразные шестикрылые создания. А автор Апокалипсиса, назвал их животными, скорей всего подражая Иезекиилю и за компанию со львом, быком и орлом, о которых он упоминает здесь же.

Часть 4. Об историчности Христа

Глава 1. Небиблейские доказательства того, что Иисус Христос историческая фигура

Вопрос об историчности, то есть о существовании Иисуса Христа как реального человека, действовавшего в конкретных обстоятельствах, обусловленных конкретной эпохой — имеет давнюю историю. Вначале это не подвергалось сомнениям ни в христианской традиции, где его считали Богом; ни в мусульманской, где он выступал в качестве пророка; ни в иудейской, где не признавали его мессианства, но тем не менее не оспаривали реальное существование.

Позже появилась так называемая мифологическая школа, которая не только отрицала божественность Иисуса, но и само его существование как исторической личности. Она заявляла, что Христос — мифическая фигура и такой человек никогда не существовал. В противовес ей бытовала также историческая школа, сторонники которой утверждали, что Иисус существовал как иудейский проповедник, но не творил никаких чудес.

Хотя и сейчас имеются люди заявляющие, что Христа никогда не было. Но дело не в этом. Вопрос в том, можно ли доказать существование Христа, основываясь не на постулатах веры, а исходя из научных данных. Я считаю, что можно.

Работ об том, что Иисус Христос существовал как историческая фигура немало и я бы не стал добавлять к ним ещё одну, если бы как-то не послушал выступление одного уважаемого историка, защитника идеи историчности Христа на эту тему. Назвав массу доказательств, он не упомянул, на мой взгляд, главного. Я упоминал уже об этом вначале книги.

А вообще в доказательствах большой разнобой. Религиозные писатели не считают нужным для себя искать такие доказательства, а профессиональные историки зачастую находятся в плену идеологических споров тех времён, когда наука освобождалась от власти религии.

Отголоском той давней полемики, является то, что некоторые историки неохотно используют в качестве источников библейские книги, предпочитая документы светского характера.

Тем не менее, говоря об историчности Христа вначале перечислим небиблейские, светские источники, чтобы больше не возвращаться к этому вопросу.

Самый главный светский источник — свидетельство римского писателя еврейского происхождения Иосифа Флавия (ок.37-ок.100), оказался в значительной степени обесценен благодаря ревностному отношению самих христиан.

Дело в том, что большинство исторических документов попадает к нам не в оригинале, а в виде позднейших копий. Понятно, что в древности скопировать документ можно было только переписав его. И здесь в процессе работы, в отличие от сегодняшнего ксерокопирования или сканирования, переписчик не всегда делал точную копию. Он мог непроизвольно ошибиться. Но хуже если ошибался произвольно. В этом случае точнее сказать не ошибался, а сознательно искажал документ.

Так было и со свидетельством Флавия. Нейтральное и совершенно неоскорбительное свидетельство христианские переписчики настолько исказили как им казалось, в пользу Христа — что на самом деле нанесли ему огромный вред. Такой, что большинство учёных не доверяло свидетельству.

Для данного раздела я использовал книгу профессора А.Б. Рановича «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства», изданную в 1990, когда мифологическая школа, к которой принадлежал А.Б. Ранович (1885-1948), была разгромлена, точнее перестала быть господствующей. Ценность книги Рановича в том, что он собрал и подготовил к печати первоисточники. В издании 1990 года, они были дополнены. О главном свидетельстве Флавия об Иисусе, приведённом в 18-м разделе книги «Иудейские древности» Ранович, как и многие учёные его времени, уверенно говорит, как о позднейшей вставке в оригинальный текст Флавия.

И действительно, не мог правоверный иудей, каковым являлся по убеждениям Иосиф Флавий написать такое:

«В это время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком. Ибо он творил чудеса и учил людей, которые радостно воспринимали возвещаемую им истину. Много иудеев и эллинов он привлёк на свою сторону. Это был Христос. Хотя Пилат по доносу знатных людей нашего народа приговорил его к распятию на кресте, прежние его последователи не отпали от него. Ибо на третий день он снова явился к ним живой, как об этом и о многих других чудесных делах его предсказали богом посланные пророки».

Как видим в вышеприведённом отрывке деятельность и личность Иисуса рассматривается с христианских позиций. И когда наука приступила к критическому анализу текстов, никто из серьёзных учёных не признавал подлинность вышеприведённого свидетельства.

Да, по-другому и быть не может, не надо быть семи пядей во лбу, чтобы понимать, что Иосиф Флавий не мог написать такое. Но в науке шли споры о том — «было ли это место сочинено с начала до конца или в первоначальную версию были вставлены отдельные фразы». Здесь я ссылаюсь на профессора И.С. Свенцицкую, подготовившую к публикации в 1990 вышеупомянутую книгу Рановича, написавшую комментарии и предисловие.

«В 1971 году, — пишет Свенцицкая, — была опубликована рукопись средневекового христианского епископа Агапия — «Всемирная история», написанная по-арабски. В ней приведён другой вариант сообщения Флавия об Иисусе. Учёные полагают, что он отражает подлинный текст Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Второе упоминание об Иисусе содержится в XX книге «Иудейских древностей» в связи с рассказом о казни его брата Иакова. Это место знал христианский писатель Ориген».

Хотя есть сообщения, что текст Агапия публиковался и раньше, но не привлёк внимания широкой общественности.

Вот как выглядит отрывок из книги Иосифа Флавия, приведённый Агапием:

«В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса».

Как видим, отрывки похожи, но сильно отличаются по идеологии, в первом варианте есть намёк, что Христос — Бог («если только его можно назвать человеком»), во втором — он однозначно назван человеком. В первом варианте говорится о том, что Иисус творил чудеса, во втором об этом ни слова. В первом варианте учение Христа обозначено, как истина, во втором — этого нет. В первом варианте Иисус однозначно назван Христом, то есть мессией, во втором — об этом говорится со слов учеников Иисуса, то есть заинтересованных лиц и говорится с едва заметным скепсисом. В первом варианте однозначно говорится о воскресении Иисуса, во втором — это не подаётся как факт, а лишь как рассказ учеников.

Как видим крошечные изменения в небольшом тексте, которые при других условиях могли быть просто редакционной правкой, в данном случае носят доктринальный характер.

Хотя имеется мнение, что вариант Агапия разновидность христианской вставки, но уже адаптированной под мусульманское окружение данного епископа. Однако это маловероятно. Зачем христианину делать такую редактуру слов о Боге? Это было бы великим грехом, это было бы равносильно отрицанию Христа, фактическим переходом в ислам. А допустить, что мусульмане редактировали христианскую вставку в книгу «Иудейские древности», а та потом попала в руки христианского епископа и он поверил в подлинность свидетельства о своём Боге — это уже больше похоже на литературный триллер, чем на реальную историю.

Что касается второго упоминания у Иосифа Флавия о Христе, также приведённом в книге «Иудейские древности» (20-й раздел), то оно не вызывает особых споров:

«Первосвященник Анания собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями».

Очень важно, что здесь помимо Иисуса Христа упоминается ещё один персонаж Нового Завета, его брат Иаков (см., например, Мк. 6:3, Гал. 1:19, Деян. 15:13-21).

Надо сказать, что христианский теолог Ориген (ок.185-ок.254), обвинял Флавия в том, что он не признавал Иисуса мессией:

«Ввиду этого я и желаю обратить его внимание также на то обстоятельство, что писатель, живший немного спустя после Иоанна и Исуса, повествует об Иоанне Крестителе и его крещении во оставление грехов. Имею в виду Иосифа, который в восемнадцатой книге «Иудейской древности» свидетельствует, что Иоанн крестил, и тем, которые принимали от него крещение, возвещал отпущение грехов. Правда, он со своей стороны не признает Исуса Христом».

Из этого отрывка становится понятным, что во времена Оригена апологетической христианской вставки в текст Флавия не было.

Пишу это потому, что появились «теоретики», которые доказывают подлинность первой из приведённых здесь цитат об Иисусе из книги Флавия. Понятно, что фарисей Флавий написать такое не мог. Не мог он такое написать и как римский вольноотпущенник. Римляне были язычниками и от христианства отстояли ещё дальше, чем иудеи. Да и свидетельство Оригена весомое подтверждение, что цитата искажена. Хотя есть малая вероятность того, что её не было вообще, что у Агапия тоже вставка, но более осторожная — однако такое предположение слишком сомнительно. Иисус у Агапия показан уважительно, но никак не с христианской точки зрения. А в те времена в его исторической реальности не сомневались ни сторонники божественности Христа, ни противники, так что вставку делать было не зачем. Тем более, что имеется и второе сделанное вскользь свидетельство.  

Так или иначе свои книги Иосиф Флавий писал примерно в то время, когда создавались книги Нового Завета, поэтому его свидетельство ценно, как важный внебиблейский источник о жизни Иисуса Христа. 

Кроме книги Иосифа Флавия можно упомянуть ещё «Анналы» Корнелия Тацита (ок.58-ок.117), где он упомянул о христианах и о Христе в связи с пожаром в Риме в 64 году, когда невиновных в этом бедствии христиан объявили виновниками и предали казням при императоре Нероне. Об Иисусе Тацит упоминает вскользь:

«Христа от имени которого происходит это название (христиане — С.А.), казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат».

То, что Тацит называет Иисуса Христом, вовсе не означает, что этот римский историк признавал Иисуса мессией. В отличие от Иосифа Флавия выходца из иудейской среды, Тацит не был вовлечён в тонкости иудаизма, был природным римлянином, даже римским консулом в 97 году и для него слово Христос было просто наименованием конкретного человека, а не означало мессию-помазанника. По сути, многие наши современники именно так и употребляют это слово сейчас. Христос — богочеловек для христиан, пророк для мусульман, исторический персонаж для одних учёных, мифологический для других, но почти никто сейчас вопроса не ставит как Иосиф Флавий — был ли реальный Иисус Христом по-настоящему или его только называли так сторонники, то есть был ли конкретный Иисус из Назарета мессией или нет.

Пишет о Христе и Светоний (ок.70-ок.140), ещё один римский историк:

«Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он (император Клавдий — С.А.) изгнал из Рима».

Это сказано в 25-м разделе 5-й главы (об императоре Клавдии) книги Светония «Жизнь двенадцати цезарей» (у Светония главы именуются книгами, в соответствии с тогдашней традицией). Хотя некоторые исследователи вследствие того, что имя Христа здесь написано ошибочно, через «е», а не через «и» считают, что речь идёт не о Спасителе, а о другом человеке. Как писал А.Б. Ранович «имя Chrestus было довольно обычным и часто встречается в надписях». К тому же Спаситель, согласно Евангелиям, не был в Риме. С другой стороны, в Деяниях апостолов сказано, что «Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян. 18:2).

Но тем не менее Светоний упоминает о христианах ещё раз — в 16-м разделе 6-й главы (об императоре Нероне) той же книги «Жизнь двенадцати цезарей»:

«Наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия».

В книге «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства», дан другой перевод, правда раздел назван ошибочно 17-м, а не 16-м:

«Христиане, новый и зловредный вид религиозной секты, подверглись преследованию казнями».

Здесь явная перекличка с приведённым выше свидетельством Тацита о преследовании христиан при Нероне. Но в данной цитате нет упоминания о Христе, хотя оно свидетельствует о распространении христианства в Римской империи уже при Нероне, который правил с 54 по 68 год.

Существует также письмо правителя провинции Вифиния Плиния Младшего (61-ок.114) императору Траяну о преследовании христиан, где в частности сказано:

«А утверждали они (христиане — С.А.), что сущность их вины или заблуждения состояла в том, что они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собою, гимн Христу как Богу и что они обязываются клятвой не для какого-либо преступления, но в том, чтобы не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния, не обманывать доверия, не отказываться по требованию от возвращения сданного на хранение».

Правителем Вифинии Плиний был назначен в 111 году. Как видим к этому времени христиане уже почитали Иисуса, как Бога. То есть здесь речь идёт уже о сложившемся культе.

Сам Иисус родился, как это ни странно, до Рождества Христова, то есть до новой или до нашей эры так как год рождения Христа был вычислен аж в VI веке римским аббатом Дионисием Малым с ошибкой на несколько лет. Скорей всего Иисус родился примерно в 7-4 годах до нашей эры, а был распят примерно в 30-33 годах нашей эры.

Довольно символично, что Христос родился до Рождества Христова. А если сравнить летоисчисление от Рождества Христова с другим христианским летоисчислением — от сотворения мира, то получится, что не только Христос родился до своего Рождества, но и мир появился до своего сотворения:). Причём если Иисус родился всего на несколько лет раньше неправильно вычисленной даты его рождения, то мир, появился как минимум на несколько миллиардов лет раньше неправильно вычисленной даты его сотворения.

Глава 2. Об авторстве Евангелий и новозаветных чудесах

Прежде чем перейдём к библейским доказательства историчности Христа, надо сказать несколько слов об авторстве Евангелий на которые мы будем ссылаться в данном разделе.

Из четырёх первых книг Нового Завета нет особых причин сомневаться в авторстве Марка и Луки, так как они на момент написания Евангелий, носящих их имена не имели такого авторитета, чтобы было выгодно приписать им авторство. Более того, можно сказать, что Марк и Лука прославились именно как авторы Евангелий. Этим они отличаются от двух других авторов, являющихся апостолами. Кроме того, в произведениях Марка и Луки есть эффект присутствия автора при описываемых событиях.

Марк пишет об одном юноше, который «завернувшись по нагому телу в покрывало» присутствовал при аресте Христа, а когда воины пытались его схватить он «оставив покрывало, нагой убежал от них» (Мк. 14:51, 52). Так как данный эпизод как бы лишний в повествовании, очень вероятно, что Марк писал о себе. Во времена распятия Христа, он был ещё юношей.

Ещё сильнее эффект присутствия у Луки. Правда не в Евангелии, носящем его имя, а в примыкающей к Евангелиям книге Деяния святых апостолов, которая написана в том же стиле, что Евангелие от Луки, адресована тому же человеку, некоему Феофилу и является продолжением третьего Евангелия. В 16 главе Деяний Апостолов можно проследить момент, когда Лука становится участником событий — в 8-м стихе этой главы употребляется личное местоимение «они», а уже в 10-м — «мы».

Сложнее с Иоанном. В его Евангелии тоже есть эффект присутствия, причём автор, называя других учеников по имени, себя называет учеником «которого любил Иисус» (Ин.13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20, 24). По крайней мере так следует из контекста.

Есть и такие детали, которые свидетельствуют, например, что автор четвёртого Евангелия был моложе апостола Петра: «Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый» (Ин. 20:4). Это конечно свидетельство не прямое, а косвенное, может тот ученик просто бегал лучше, но тем не менее в Евангелии от Иоанна есть немало свидетельств личного присутствия.

Методом исключения, то есть убирая имена других апостолов, которые по тем или иным причинам не могут быть отождествлены с автором этого Евангелия ряд исследователей подтвердили авторство Иоанна.

Но с другой стороны, Иоанн, в отличие от Марка и Луки был апостолом, то есть тем лицом, которому было выгодно приписать авторство Евангелия.

Поэтому авторство Иоанна, с этой точки зрения может быть поставлено под сомнение. Однако нет, на мой взгляд и каких-то особо сильных аргументов против того, что апостол Иоанн на старости лет действительно пустился в воспоминания и написал либо надиктовал ученикам своё Евангелие, снабдив его значительной порцией мыслей, которые он почерпнул из различных философских доктрин позже, частично обучаясь где-то, частично позаимствовав их от своего нового окружения, в том числе и от своих учеников, которые возможно помогали работать над книгой. Я не имею ввиду, что Иоанн в чём-то исказил учение Иисуса. Просто молодой человек, после распятия Христа продолжил своё образование.

Ведь несмотря на то, что Иоанн был рыбаком, он был знаком с первосвященником Иудеи, был вхож в его дом (Ин. 18:15), так что скорее всего был не рядовым рыбаком, а возможно одним из руководителей вместе с отцом и братом какой-нибудь рыбацкой артели, может рыболовецкого предприятия или чего-то в этом роде.

По крайней мере у его отца Зеведея были наёмные работники (Мк.1:20). Хотя старый Зеведей и сам рыбачил вместе с подчинёнными, как и его дети. Так, что Иоанн имел возможность получить хорошее образование, средства для этого у него имелись, а человек он был любознательный — ещё до того, как прийти к Иисусу учился у своего тёзки Иоанна Крестителя (Ин. 1:35-40).

 И когда апостол Иоанн писал Евангелие — его новые знания, полученные уже после окончания земной жизни Христа, накладывали отпечаток на книгу. По-другому и быть не могло.

Авторство Иоанна носят также три новозаветных послания. Судя по содержанию и стилю текста, очень вероятно, что их написал тот же человек, что и четвёртое Евангелие. Можно условно считать его апостолом Иоанном. Хоть на сто процентов доказать его авторство нельзя, но оно весьма вероятно.

Очень важно, что Евангелие от Иоанна оригинально и не похоже на три первых — от Матфея, Марка и Луки, которые из-за схожести между собой назвали синоптическими.

Единственное, что для меня несомненно, как уже говорилось выше, это то, что автор Евангелия от Иоанна и трёх посланий Иоанна не тот человек, который написал Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Апокалипсис по стилю и настроению сильно отличается от четвёртого Евангелия и посланий апостола Иоанна. Апокалипсис — сумрачный и мрачный, резкий и порывистый, скорее похож на ветхозаветный текст, чем на новозаветный, что мы подробно уже обсудили выше.

Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (Откр. 1:1) — это дало повод некоторым богословам ещё в древности отождествить его с апостолом Иоанном. Но имя Иоанн было довольно распространённым в то время. Поэтому, на мой взгляд, Иоанн автор Апокалипсиса, просто тёзка Иоанна автора Евангелия и трёх посланий. Причём первоначально Апокалипсис назывался просто — Откровение Иоанна, а «более поздние рукописи описывают Иоанна как Богослова» (Брюс Мецгер).

Ещё сложнее с Матфеем. В Евангелии от Матфея нет элемента присутствия автора при описываемых событиях. Пишет он не так, как человек, который наблюдал ситуацию изнутри. Но самое главное, что Матфей был апостолом, одним из двенадцати главных учеников Христа. Поэтому совершенно ясен мотив древних богословов придать безымянному дотоле Евангелию имя одного из апостолов, чтобы повысить его авторитет — это отметил ещё Эрнест Ренан.

Ясна и мотивация почему из всех двенадцати апостолов авторство первого Евангелия приписали именно Матфею. Дело в том, что Матфей до того, как стать учеником Христа являлся официальным должностным лицом — мытарем, то есть осуществлял сбор налогов и пошлин. А значит был человеком несомненно грамотным. А грамотность в то время не была широко распространённым явлением. В связи с этим можно проследить ход мыслей того человека, который освятил именем Матфея текст первого Евангелия: вначале он решил, что авторство надо обязательно приписать одному из двенадцати апостолов, как самым авторитетным после Христа возможным авторам; а потом он из списка двенадцати выбрал того, кто был несомненно грамотным, кто был в состоянии написать довольно большой текст — ясно, что таможенник Матфей самая подходящая для этого кандидатура. Если уж и приписывать кому авторство безымянного Евангелия — то только ему.

Я согласен с гипотезой, что первым из Евангелий было написано Евангелие от Марка. Поэтому было бы логичнее, чтобы оно, а не Евангелие от Матфея являлось первой книгой Нового Завета. Но традиция сложилась по-другому. Лука и условный Матфей использовали для написания своих Евангелий два основных источника — Евангелие от Марка и несохранившийся «Источник Q», сборник изречений Христа. Кроме этих двух источников, работавшие независимо друг от друга Лука и условный Матфей пользовались также своими оригинальными сведениями. Возможно реальный апостол Матфей, как грамотный человек действительно написал какие-то не очень обширные воспоминания об Иисусе. Возможно на арамейском языке. Это и есть та оригинальная часть Евангелия, носящего его имя, которая отличается от других синоптических Евангелий. А потом ученики Матфея на базе воспоминаний своего учителя, а также на базе «Источника Q» и Евангелия от Марка создали текст, который мы называем сейчас Евангелие от Матфея.

Естественно в своей книге я буду именовать Евангелия традиционно, понимая при этом, что традиция может не во всём соответствовать действительности.

Отдельно скажу о чудесах. Надо сказать, что описание чудес встречается не только в Библии, но и в других произведениях тех лет, в том числе в греко-римских. И не только тех лет. Это встречается и в более ранних произведениях, и в средневековых документах, и позже, вплоть до нашего времени. Другое дело, что люди описывающие чудеса могут ошибаться, могут врать, а чаще получают информацию о них через третьи-четвёртые-пятые руки, информация нередко доходит до того или иного автора в искажённом виде.

Как я уже писал, данная работа носит светский характер, её задачей не является подтверждение чудес, описанных в Библии, или их разоблачение. Я здесь не собираюсь рассуждать возможны ли чудеса в принципе или невозможны. Это может быть темой отдельной большой работы. Здесь же важно, что библейские авторы верили в чудеса. А случилось ли чудо в реальности или его придумали на базе слухов — это уже другой вопрос.

В библеистике даже сформировалось отдельное направление, когда тот или иной автор последовательно убирает из библейского текста чудеса и оставляет достоверные, на его взгляд, сведения. Я этим заниматься не буду. Хотя те разделы Нового Завета, где нет чудес, использую охотнее. А там, где описаны чудеса, я буду опираться на сопутствующую информацию.

Например, в Кане Галилейской Иисус превратил воду в вино (Ин. 2:1-11). Я не буду анализировать возможно ли такое в принципе. Из этого эпизода для своей работы я могу взять, что Христос не чурался праздников и охотно принимал в них участие; что такие мероприятия он мог посещать вместе с матерью и учениками, а скорей всего и с братьями (Ин. 2:12); что для библейских авторов чудо превращения воды в вино было очень важным; что тех деятелей ранней церкви, которые занимались упорядочением книг Нового Завета вовсе не смущало, что первым Иисус сотворил именно чудо с получением вина, то есть чудо, связанное с употреблением алкоголя. Важны для моей работы также мелкие бытовые подробности при описании свадьбы в Кане Галилейской.

Как видите из библейских текстов можно извлечь много информации, не вдаваясь в анализ природы чудес, не подтверждая и не опровергая их.

Глава 3. Где родился Иисус — в Вифлееме или всё-таки в Назарете

Выше мы перечислили немногочисленные внебиблейские свидетельства об Иисусе. Но помимо светских источников доказательства того, что биография Иисуса — это биография реального исторического лица — имеются в самой Библии.

Ведь книги Нового Завета такие же исторические источники, как писания тех античных авторов, на которые мы ссылались выше.

Но Новый Завет составляли заинтересованные лица, не исказили ли они информацию? Сторонники мифологической школы именно так и считают, что первоначально мифологическому персонажу — позже приписали черты реально жившего человека.

А вот доказательства того, что это не так находятся в самом Новом Завете, если читать его внимательно и критично.

Надо сказать, что книги Нового Завета в светских доказательствах историчности Христа используются не напрямую, не так как в церковных доказательствах, а через противоречия и недосказанность. Через то, что проявилось помимо воли авторов и ранних редакторов. А церковные книги ценны тем, что после ранней редактуры их очень редко редактировали, поэтому во многом тексты остались неизменными.

Таким образом, евангельские доказательства — это те места в Новом Завете, которые в большинстве своём были неудобными для самих авторов Нового Завета, для их идеологии. Они бы написали всё по-другому, без «подводных камней» и противоречий, если бы в реальной жизни не было оснований написать именно так как они написали.

Таким образом несовершенство, противоречивость, подчас путанность текста показывают, что он отражает реальную жизнь, а не является иллюстрацией абстрактных идеологем.

Первое и самое главное, на мой взгляд, доказательство — это то, что Христос происходил из Назарета, а не из Вифлеема, как было выгодно для мессии, исходя из Ветхого Завета. Происхождение из Вифлеема было приписано Иисусу, но настоящего места рождения скрыть всё равно не удалось. Рождение Христа в Назарете, таким образом, соответствует тому, что ученые называют «критерием неудобства». Если бы Иисус реально не существовал, то о Назарете бы никто и не вспомнил, писали бы только о Вифлееме.

О том, что мессия должен родиться в Вифлееме пишет Матфей:

«И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал (царь Ирод — С.А.) у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдёт Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля"» (Мф. 2:4-6).

А вот, что об этом сказано у пророка Михея на которого ссылается Матфей:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

Как видим, Евангелие не совсем точно цитирует Ветхий Завет, что мы уже обсудили выше.

В Новом Завете Христа так и называют Иисус Назарянин (Мк. 14:67; 16:6, Лк. 24:19). Используется и другая форма — «Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» (Мф. 21:11). Раз уж мы упомянули три синоптических Евангелия посмотрим, что об этом пишет Иоанн:

«Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7:41, 42).

«Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин. 1:45).

Примечательно, что Иисус тут назван сыном Иосифа, хотя согласно Евангелиям от Матфея и от Луки, он приёмный сын, но окружающие вполне вначале могли думать, что родной. Хотя, когда через много лет составляли вышеупомянутые Евангелия их авторы уже считали, что приёмный сын. Но мы здесь не будем вдаваться в такие тонкости. По крайней мере первые последователи Христа о непорочном зачатии не ведали. А давать ответ на вопрос откуда узнали о нём авторы Евангелий, оставим богословам. Евангелия книги боговдохновенные, согласно учению церкви. Мы пишем здесь с исторической точки зрения. Для данного раздела важно, что синодальный перевод составлен так, что не поймёшь кто из Назарета, Иисус, или Иосиф — «Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». Как в филологической головоломке.

Но посмотрим, как выглядит другой, более современный перевод:

«Филипп нашёл Нафанаила и сказал ему: „Мы нашли Того, о Ком Моисей писал в своём законе и о Ком писали пророки. Это — Иисус из Назарета, сын Иосифа"».

Как видим, из Назарета всё же Иисус. По крайней мере другие переводы и толкования указывают на то, что Иисус из Назарета. О том, что речь об Иисусе говорит и продолжение: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46).

Таким образом ясно и однозначно то, что Иисус происходил из Назарета, на это указывают все четыре Евангелия. Самое раннее по Евангелие от Марка называет Назарет «отечеством» Иисуса (Мк. 6:1, в других переводах Назарет «родной город»). Так же отечеством Христа называет Назарет, явно повторяя за Марком и Матфей (Мф. 13:54). А вот для Луки в аналогичном эпизоде (Лк. 4:16) Назарет — место где Иисус был воспитан (в других переводах «город, где вырос»).

Почему так? Потому, что Лука считает городом рождения Иисуса Вифлеем. Также считает и Матфей, но он много заимствовал у Марка, поэтому этот эпизод переписал не исправив.

Из четырёх Евангелий два называют Назарет местом рождения Иисуса, причём — самое раннее по времени написания — Евангелие от Марка и самое позднее — от Иоанна.

Другие два называют Вифлеем местом рождения Иисуса, но тем не менее не отрицают, что он из Назарета, мол попал туда вскоре после рождения.

Причём Евангелие от Матфея противоречит Евангелию от Луки. Согласно Матфею Иосиф и Мария изначально жили в Вифлееме (Мф. 1:18, 2:1), там у них родился Иисус (Мф. 2:1), после чего они сбежали в Египет от царя Ирода (Мф. 2:13-15). Причём сбежали через довольно продолжительное время: их даже успели отыскать волхвы, побывавшие уже после рождения Иисуса у царя Ирода.

А то, что Ирод не мог без волхвов узнать о новорождённом в не слишком заселённом городе, потому избивал младенцев «от двух лет и ниже» (Мф. 2:16) больше походит на восточную сказку. При немногочисленном населении тогдашних городов рождение каждого ребёнка являлось городским событием, было на слуху. А по оценкам специалистов население Вифлеема в то время вряд ли было более тысячи человек и младенцев мужского пола возрастом до двух лет едва ли могло быть больше полутора десятков, а с учётом детской смертности того времени — всего несколько человек.

К тому же для Матфея важно показать, что в биографии Иисуса сбываются древние пророчества, в данном случае евангелист ссылается на Иеремию (Мф. 2:17-18, Иер. 31:15). Существует параллель и с другой ветхозаветной легендой о том, что перед рождением Моисея египетский фараон повелел убивать всех еврейских детей мужского пола (Исх. 1:22), но Моисея сумели спасти. Здесь чётко проходит параллель с новозаветным преданием, как и в части избиения младенцев, так и в части спасения главного героя. Это ещё раз показывает, что истоки новозаветного избиения младенцев следует искать в литературе, в Ветхом Завете, а не в реальной жизни.

Ещё одно подтверждение того, что Матфей подстраивал своё описание под Ветхий Завет связано с явно выдуманным бегством в Египет, хотя зачем надо было бежать так далеко? Разве лишь для того, чтобы соответствовать ветхозаветной цитате.

«Да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: "из Египта воззвал Я Сына Моего"» (Мф. 2:15), — пишет Матфей.

Здесь евангелист имеет ввиду пророчество Осии:

«На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1).

Но так или иначе, а исторические источники не подтверждают избиения младенцев при Ироде в Вифлееме. Хотя если бы таковое случилось, историки несомненно зафиксировали бы столь экстраординарное событие.

Разумеется, Евангелия тоже можно считать историческими источниками, по крайней мере, если не принимать во внимание чудеса и явные преувеличения, но только там, где говорится о проповеди Христа во взрослом возрасте.

Евангелия писались через несколько десятилетий после окончания земной жизни Иисуса, на базе воспоминаний людей, знавших Христа. Но события его детства очень далеко удалены от времени написания Евангелий, поэтому в описании избиения младенцев и в других подобных сценах, Евангелия как исторические источники рассматривать нельзя.

Точнее их можно рассматривать как источники, отражающие мировоззрение людей того времени, их верования и чаяния, но не как описание реальных событий. Другими словами — Евангелия исторические источники не столько в описании событий при рождении Иисуса, сколько в том, как представляли себе рождение Иисуса люди, жившие через много десятилетий после этого события. Как люди жившие в конце первого века, представляли себе начало этого века.

Но для данной темы важно именно то, как поясняет Матфей то, что родители Иисуса оказались, возвратившись из Египта после смерти Ирода не в Вифлееме, а в Назарете. Якобы Иосиф, услышав, что «Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошёл в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет» (Мф. 2:22,23).

К тому же Матфей в стремлении во всём искать скрытый смысл и ссылки на древние иудейские пророчества порой, если так можно выразится, переигрывает. Обыгрывая созвучие названия города (по сути посёлка) Назарет и слова «назорей» он пишет:

«И, придя, поселился (Иосиф — С.А.) в городе, называемом Назарет, да сбудется речённое через пророков, что Он Назореем наречётся» (Мф. 2:23). Судя по заглавной букве в местоимении «Он» церковь имеет ввиду не Иосифа, а Иисуса Христа. Пишу «церковь», ведь как уже упоминалось выше, заглавные и строчные буквы расставляли не авторы библейских текстов. Но в данном случае можно согласиться с переводчиками Библии, теми кто расставлял заглавные буквы — скорей всего Матфей имел ввиду под назореем Иисуса, а не его отца, так как евангелисты очень мало внимания уделяют родственникам Иисуса — ровно столько, чтобы описать их миссию, но не больше. Даже о Деве Марии, матери Христа в библейских текстах сказано очень мало. Культ Богородицы возник гораздо позже.

А кто такой назорей, согласно Ветхому Завету? Назорей «должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушёных виноградных ягод... Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: должен растить волосы на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назореи Господу, не должен он подходить к мёртвому телу» (Чис. 6:3,5,6).

Хотя назорей, давая обет назорейства посвящал себя Богу, вышеприведённое описание никак не относится к Иисусу Христу. Он пил вино, вкушал уксус, воскрешал мёртвых, то есть подходил к мёртвому телу; скорей всего стригся, так как в Библии нигде не говорится, что он был заросшим, или что-то в его внешности отличало его от других настолько сильно (подробнее об этом — ниже).

Впрочем, назорейство не обязательно было пожизненным, иногда обет назорейства давался на ограниченный срок, так что Иисус мог быть какое-то время своей жизни назореем. Но скорей всего этот термин употреблён к нему в связи с созвучностью слов — «назорей» и «назарянин».

Кроме Матфея Иисуса так называет и Лука (Лк. 18:37, Деян. 2:22), Иоанн (Ин. 18:5, 18:7).

В некоторых современных переводах изначально пишут чрез «а» — «назарей», а не «назорей»:

«Придя туда, он (Иосиф — С.А.) поселился в городе под названием Назарет. Иосиф сделал так, чтобы исполнились предсказания пророка о том, что нарекут Его Назареем» (Мф. 2:23). Но нет таких предсказаний у пророков. Возможно конечно, что в той редакции Ветхого Завета, которой пользовался Матфей такое предсказание было, но это маловероятно.

Некоторые критики, основываясь на созвучиях в древних языках утверждают, что под назареем имеется ввиду нечто другое, типа отрасль, ветвь, или ещё что-то. Но мне в это мало верится.

Надо сказать, что многие древние толкователи, включая Иоанна Златоуста слово «назорей» по отношению к Иисусу считали синонимом слова «назарянин». Я думаю путаница возникла ещё в древности, основана на том, что Христос происходил из Назарета, был назореем (посвящённым Богу) по духу, но не по букве, не в строгом смысле этого слова. Это ещё одно подтверждение того, что Иисус родился в Назарете, а не в Вифлееме.

Совсем по-другому чем Матфей описывает события, связанные с рождением Христа, Лука. Родители Иисуса у него изначально живут в Назарете (Лк. 1:26, 27), а Вифлеем Иосиф с Марией вынуждены были посетить, чтоб отметиться при переписи населения:

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна» (Лк. 2:1-5).

И только потому, что беременная Мария попала в Вифлеем, когда ей пришло время рожать — Иисус, согласно Луке, появился на свет в этом городе (Лк. 2:7). Вскоре после рождения Спасителя его родители вернулись с младенцем в Назарет (Лк. 2:39).

Но как говорят современные исследователи, Публий Сульпиций Квириний был римским наместником Сирии через десять лет после смерти Ирода, то есть гораздо позже рождения Христа. А попытки доказать, что он правил Сирией ещё раз до этого, не сходятся ни с его биографией, ни с историей данной местности и выглядят не более чем натяжками с целью подвести евангельское сказание под данные исторической науки.

Тем более, что перепись населения в Иудее при Ироде не могла проводится римлянами. Ведь Ирод хоть и находился в зависимости от римлян формально был независимым царём. И римляне в таких случаях довольствовались внешнеполитической покорностью подобных правителей и предпочитали не вмешиваться в тонкости внутриполитических дел своих протекторатов, таких как перепись населения.

А вот после смерти Ирода его сын Архелай лишился власти из-за жестокого обращения с подданными и был отправлен в ссылку римским императором Октавианом Августом. И только тогда, в 6 году Иудея стала римской провинцией. После этого римляне устроили перепись, чтобы узнать сколько у них появилось новых подданных.

Так, что не могло быть никакой переписи при Ироде.

Но самое главное, что такая манера переписи в многомиллионной империи, чтобы люди переселялись туда, где жили их предки сотни лет назад — немыслима, нелогична, нерациональна и привела бы к хаосу. Только одни иудеи тогда жили и в Египте, и в Италии, и в Греции, и в Малой Азии — так что все они должны были на кораблях, на ослах, на лошадях и пешком устремляться со своими семьями в места где сотни лет назад жили их предки? Вы представляете это зрелище? И переписчики должны много месяцев ждать всю эту ораву, пока все доберутся разными путями.

А сколько в Римской империи проживало других народов, кроме иудеев, в том числе переселённых, разных колонистов и вольноотпущенников. И что все эти миллионы должны были покидать своё место жительства и устремляться туда, где когда-то обитали их предки и где сами они ни разу в жизни не были?

Да им даже остановиться будет негде — гостиниц бы не хватило, а у многих и денег не было на гостиницы, даже там, где те имелись.

Путешествовать в то время было гораздо сложнее чем сейчас, для этого нужны были особые умения и навыки, поэтому путешествовать умели те, кто обучался этому с детства, например, купцы. Да и те ездили обычно по знакомым местам, лишь изредка осваивая новые. А крестьяне, или ремесленники, как Иосиф редко выбирались с насиженных мест. Но семейство Иосифа, как и другие евреи, жившие в пределах досягаемости Иерусалима, хотя бы выбирались туда по праздникам. Вифлеем от Назарета немного дальше Иерусалима и конкретный Иосиф попасть туда мог. Но что делать остальным? Речь-то идёт о переписи «по всей земле».

Между Назаретом и Вифлеемом по карте без малого 150 километров и это по прямой, а местность там была пересечённая. Значит ехать Иосифу и Марии надо было раза в полтора-два больше — 220-300 км. И это только им, кто жил относительно недалеко. А представьте евреев из Египта, или из Италии! Как им добраться во все селения, где обитали их предки? А ведь многие люди жили своим трудом и на много дней, а то и месяцев покинуть родные места им было невозможно, они бы разорились. Надо ли было государству массовое разорение налогоплательщиков? Конечно нет.

К тому же переписи в Римской империи, как и в большинстве других стран проводились в первую очередь ради того, чтобы упорядочить налогообложение, выявить возможных уклонистов и собрать с населения больше денег в пользу государства. Значит переписывать людей надо было именно по месту жительства, а не там, где жили их далёкие предки. Поэтому Иосифу скорее бы запретили выезжать из Назарета при переписи, чем понуждали бы его ехать в Вифлеем.

Возможно у древних евреев и могла быть перепись по коленам, но только тогда, когда население ещё не перемешалось, когда большинство людей жили в местах проживания их предков. Тогда нескольким десяткам или сотням человек, которые недавно переменили место жительства, ещё возможно было вернуться в место проживания предков. В небольшой по территории стране это сделать относительно нетрудно. Проехать надо было всего несколько десятков километров. Но такое могло быть только в первые годы после исхода их Египта, когда колена ещё не перемешались и касается не всей громадной Римской империи, а крошечного Израиля. При чём я не утверждаю, что исход из Египта и вправду был. Это решать историкам. Я просто высказываю гипотетическое предположение о том, что перепись по месту проживания предков возможна только когда население ещё не перемешалось и в очень маленькой стране.

Итак, рождение Христа в Вифлееме было значимо для Матфея и Луки потому что у пророка Михея сказано, что из этого города произойдёт «Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле» (Мих. 5:2). К тому же в Вифлееме родился легендарный царь Давид. Поэтому очень важно было с точки зрения того, что Иисус именно тот мессия, о котором сказано в ветхозаветных пророчествах доказать, что он родился именно в Вифлееме.

Но реальный Иисус родился в Назарете, на что указывают и Евангелия Марка, Иоанна и прозвища Христа во всём Новом Завете (галилеянин, назарянин и др.). Поэтому Матфею и Луке пришлось выдумывать противоре... Читать следующую страницу »

Страница: 1 2 3 4 5 6 7 8